ESTUDIOS

"LOS INDIOS EN EL DÍA AUMENTAN SU DESVERGÜENZA... " REBELDÍA, DISPUTAS Y CONFLICTOS EN EL 'PUEBLO DE INDIOS' DE POMAIRE (CHILE CENTRAL), 1790-1811*

CONFLICTS AND MUTINY IN THE 'PUEBLO DE INDIOS' OF POMAIRE (CENTRAL CHILE), 1790-1811

Leonardo León**

** Profesor Asociado. Universidad de Chile. Correo electrónico: lleonsolis@yahoo.es

Resumen: Este artículo analiza los eventos violentos que tuvieron lugar en el 'pueblo de indios' de Pomaire en septiembre de 1811, marcando el fin de una era en que se les criminalizó, se atentó contra sus tierras y se produjeron disputas internas por la sucesión al cacicazgo. Se plantea como hipótesis central que esta secuencia de conflictos fue una expresión localizada del enfrentamiento mayor que, durante esa misma época, se desarrolló entre la elite republicana y algunos segmentos significativos de la plebe que negaron su adhesión a la revolución aristocrática. Metodológicamente, se usan los aportes de los estudios subalternos, de la historia social, de la microhistoria y de la etnohistoria, para contrarrestar el relato oficial que ha sistemáticamente omitido estos hechos de sus páginas.

Palabras claves: Independencia, indios, conflictos, motín. ]]>

Abstract: This article analyzes the violent events that took place at the 'pueblo de indios'ofPomaire in September, 1811, marking the end ofan era during which the Indians were criminalized, their lands'rights were questioned and internal strife erupted due to a legal suitfor the ascension to the office of cacique. It postulates that this sequence of conflicts was a localized expression of the major confrontation which, during that period, evolved between the Republican elite and some important sectors of the plebe, who denied their support to the Aristocratic Revolution. Methodologically, it combines the contributions made by Subaltern Studies, Social History, Microhistory and Etnohistory, in order to challenge the official narrative which has systematically ignored these events.

Key Words: Independence, Indians, conflicts, mutiny.

Introducción

La revolución de 1810 tensionó los vínculos que los 'pueblos de indios' de Chile central habían desarrollado con la sociedad colonial, toda vez que la reforma del sistema institucional, el desplazamiento de los funcionarios monárquicos y la instalación de mercaderes y terratenientes en las posiciones de poder local pusieron un signo de interrogante sobre la existencia de los 'pueblos'¹. Por casi tres siglos, desde su creación durante el siglo XVI, las comunidades originarias no vivieron en el vacío². Por eso, a pesar de su temprana autonomía, tampoco se mantuvieron ajenas al impacto de la 'conquista'³, del mestizaje⁴, de la evangelización⁵ y del modo de producción colonial que prosperó y se consolidó en los márgenes de sus territorios⁶. Ya sea como tributarios, empresarios, artesanos, soldados, 'indios' de encomiendas, mano de obra asentada o como simples gañanes, miembros de cofradías o labradores independientes, los 'indios' establecieron relaciones económicas y sociales con terratenientes, mestizos y castas, con la Iglesia y con el Estado colonial⁷; sin embargo, su historia no fue de dependencia absoluta, subordinación ni servilismo, pues durante ese tiempo también desarrollaron dispositivos económicos, sociales y culturales que preservaron su identidad y su autonomía, junto con las estrategias de poder que se contraponían al discurso hegemónico del blasonado dominio hispánico y, posteriormente, del emergente criollaje republicano. No se trató de una comunidad formada por yanaconas sino por sujetos empoderados, con fueros y privilegios, que gozaban de un estatus especial que les otorgó el sistema hispánico⁸. Es probable que la crisis constitucional desatada por la invasión napoleónica, la posterior acefalía monárquica y el derrocamiento del último gobernador español en Chile, les haya cogido de sorpresa, pero no se puede decir que estaban totalmente desprevenidos. Más de una década de conflictos con poderosos miembros de la elite local les prepararon, de algún modo, para las luchas más definitivas que habrían de sobrevenir⁹. Si hasta allí las comunidades habían mantenido la mayor parte de sus pleitos con los patricios, ¿qué sucedería cuando estos monopolizaran el poder? El escenario político que se produjo después de 1810 no podía ser más complejo y difícil para los lonkos de Chile central, toda vez que sus propios aliados -los funcionarios monárquicos y los agentes del sistema judicial- veían menoscabada su presencia en el plano público y los tradicionales instrumentos de mediación eran arrasados por los vientos de reforma que promovió el criollaje.

En las páginas que siguen se examinarán los acontecimientos que tuvieron lugar en el 'pueblo de indios' de Pomaire (Chile central), cuando se les criminalizó, se atentó contra sus tierras, se produjeron disputas internas por la sucesión al cacicazgo y, finalmente, las autoridades tradicionales se opusieron a los dictados del gobierno revolucionario y se amotinaron para impedir que el Subdelegado de Gobierno ejerciera su poder sobre la comunidad. Se plantea como hipótesis central que esta secuencia de conflictos fue una expresión localizada del enfrentamiento mayor que, durante esa misma época, se desarrolló entre la elite republicana y algunos segmentos significativos de la plebe que negaron su adhesión a la revolución aristocrática¹⁰. De modo complementario, se postula que la 'revuelta' indígena con que se coronó este proceso en Pomaire fue una demostración de la voluntad de algunas comunidades originarias de Chile central de no otorgar legitimidad ni reconocimiento al poder de los nuevos 'mandones' sin que mediara un pacto de gobernabilidad, similar al que les otorgó los fueros y privilegios durante el régimen colonial. Finalmente, se observa que los habitantes de Pomaire y 'pueblos de indios' del curso medio del río Maipo desataron públicamente su oposición al sistema republicano en ciernes, aprovechando los vacíos de poder que generó la crisis constitucional; en su movilización, dejaron entrever un proyecto político marcado por sus fuertes tonos monarquistas y trazas autonomistas. Más que favorecer o adherir a uno u otro sistema republicano o monárquico, se concluye que los pomaireches y demás 'indios' de Chile central buscaron preservar la autonomía cultural, económica y social de que gozaron durante casi tres centurias de 'dominio' y 'sometimiento' colonial.

Respecto del marco teórico y metodológico sobre el cual se sienta este trabajo se puede decir que se escribe desde una doble subalternidad, en tanto que los habitantes de Pomaire estaban sometidos a quienes se sentían sometidos y oprimidos por el imperio hispano. Al igual que los estudios de Ranahit Guha, este trabajo intenta ir más allá de la voz oficial que hizo el relato de la gesta revolucionaria para rescatar esa voz más profunda y menos audible que ha quedado oculta o silenciada. La historia de Pomaire se sitúa en una capa más profunda, que no toca el relato republicano. También se escribe desde la perspectiva que proporciona el concepto de economía moral desarrollado por Edward P. Thompson, en la medida en que se vislumbra en las palabras y acciones de los 'indios' un clamor de justicia que se arraiga en tradiciones de índole colectiva más antiguas, que traspasan el mundo de la así llamada modernidad¹¹. Desde Ginzburg, rescatamos los procedimientos de la microhistoria, con el propósito de enfocar la mirada de forma detallada y acuciosa sobre aquellos pequeños incidentes que hilvanan la vida diaria. Parafraseando a Clifford Geertz, nos interesa "descender a los detalles, pasar por alto equívocos rótulos, hacer a un lado los tipos metafísicos y las vacuas similitudes... si pretendemos encontrar la humanidad cara a cara"¹². Por supuesto, no se trata de cualquier humanidad sino de nuestros antepasados, de esa 'masa de hombres obscuros' como la tituló Diego Barros Arana, que no solo fueron despojados de su historia sino también de su memoria¹³. La representación narrativa de los hechos no pretende dar cuenta de todo lo que sucedió, sino representar, en el sentido de George Chartier, aquellos silencios que aún se hacen oír cuando se escucha con atención. Si acaso las acciones de Pomaire y otros 'pueblos de indios' de Chile central pertenecen a la historia política o pre política es un asunto que queda en manos de aquellos especialistas a quienes les gusta escribir la historia con prefijos. Desde el ángulo puramente etnohistórico, lo que nos interesa demostrar es que el fraccionalismo político, el segmentarismo social y la autonomía política que distinguió a los descendientes directos de los antiguos 'mapuches de Mapocho', aún prevalecía a comienzos del siglo XIX y fueron, en gran medida, la base de una movilización social que tendría pocos parangones en la historia de la República¹⁴.

Foráneos, vagabundos y criminales: elprefil escrito de Pomaire

El 'pueblo de indios' de Pomaire, situado a menos de cincuenta kilómetros de la capital y subsistente hasta la actualidad, forma parte de los diferentes períodos y fases que afectan a la historia indígena de Chile central¹⁵. Su primera mención debiera remontarse a la época en que se distribuyó la región en encomiendas, pero el documento específico no ha sido encontrado. Emerge con fuerza durante el siglo XVIII, cuando surgen las grandes disputas por la mensura de sus tierras y el posible traslado de sus habitantes, bajo los auspicios del proyecto presentado por el Protector de Naturales Joaquín de Uriondo, hacia la localidad de Llopeo. El registro documental de fines del siglo XVIII y comienzos del XIX presenta a la comunidad de Pomaire expuesta a la misma suerte de problemas que enfrentaron otros 'pueblos de indios' de Chile central. Pleitos por tierras, juicios por sucesión al cacicazgo, acoso del mestizaje y una sucesión de acusaciones que criminalizaban a sus habitantes. Demográficamente, la población indígena registrada en Pomaire correspondía al tamaño y magnitud de los demás pueblos de indios de Chile central. En 1795, se contaron 176 habitantes, de los cuales 23 fueron matriculados como tributarios; en la localidad vecina de Lo Gallardo las cifras fueron similares: 182 personas y 32 tributarios. Llopeo anotó 139 personas y 32 tributarios, mientras Chiñigüe contabilizó 71 indios y 13 tributarios¹⁶. Globalmente, el número de tributarios asentados en el curso medio del río Maipo no difería, por ejemplo, de aquel que se registró en esos mismos años para los 'pueblos de indios' de la cuenca del río Cachapoal. De acuerdo a un Informe de los Ministros de Real Hacienda de 1803, el pueblo de Peumo contaba 39 tributarios, mientras Codao y Rancagua sumaban 49 y 28, respectivamente¹⁷. Codegua y Chada figuraron con números evidentemente inferiores -9 y 3 tributarios- lo que habla de una descomposición o desarraigo de los habitantes originales. Mientras los pueblos cercanos a Pomaire registraban 100 tributarios, sus homólogos en la cuenca situada inmediatamente al sur sumaban 126. Estos números demuestran que, teniendo presente solamente dos cuencas de Chile central, existía a comienzos del siglo XIX una importante masa indígena que vivía y se reproducía de acuerdo a patrones arcaicos, en plena autonomía y sin visos de desaparecer del horizonte étnico regional. Este hecho, tan simple como evidente, ha sido persistentemente omitido por la historiografía. Globalmente, se ha postulado la desaparición total de los indígenas de Chile central. "La tasa de natalidad de los pueblos de indios comenzó a declinar hacia cero", escribió Salazar, "las tierras de comunidades se despoblaron y comenzaron a ser ocupadas por vagabundos de todo tipo, especialmente mestizos"¹⁸. Góngora, desde otra perspectiva, postula la invisibilización voluntaria del indio a través del mestizaje. "Los aborígenes llegan a ser jornaleros libres", escribió refiriéndose a los sucesos del siglo XVIII; "pero además rompen los marcos del estatuto indígena. No solamente decaen las encomiendas, sino que el yanacona o indio libre, para evadir el pago del tributo al rey, se 'amestiza', huye y deja de vivir como indio en su vestimenta"¹⁹. Muñoz, al describir el impacto que tuvo la introducción de la economía ganadera sobre las poblaciones aborígenes del vecino valle de Colchagua, escribió: "todas estas situaciones favorecieron el mestizaje y la pérdida de costumbres y tradiciones indígenas, llegando en algunos casos a la total desintegración"²⁰. Describiendo los efectos de este proceso en el conjunto de lo que denomina elpikunmapu (país del norte), Carlos Ruiz planteó en términos similares: "Los pueblos indígenas fueron perdiendo su fisonomía propia, a medida que aumentaba el mestizaje y la cantidad de foráneos en ellos..."²¹. Es cierto que algunas comunidades desaparecieron como resultado de esos procesos, pero en el curso medio del río Maipo la realidad fue muy distinta. Allí no hubo exterminio, extinción ni fuga de la condición jurídica que otorgó la corona a la población originaria. Los maipoches conservaron su condición de 'indio'. Incluso desde el punto de vista de la propiedad de tierras, los naturales continuaron en posesión de sus tierras ancestrales. En ese sentido, el número de cuadras de tierras que poseía la comunidad Pomaire a comienzos del siglo XIX también cayó dentro de los márgenes tradicionales. De acuerdo al Informe de Martínez de Rozas, Pomaire poseía 300 cuadras, mientras Talagante poseía 339, Chiñigüe 150, Llopeo 203, Lo Gallardo 200 y Melipilla 400²².

En pocas palabras, Pomaire no sobresalía del resto de las comunidades ni por razones demográficas, ni por su historia ni por sus riquezas. Pero su instalación en el tránsito del puerto de Valparaíso a Santiago la transformó en un foco de concentración de vagabundos y buscavidas²³. "La progresiva puesta en producción de las tierras", observó Juan Guillermo Muñoz al describir la situación que se produjo en el valle de Colchagua durante el siglo XVII, "significó un polo de atracción para la población flotante y para los pueblos de indios la intromisión de elementos foráneos, algunos radicados amancebándose con sus indias, otros usufructuaban ilegalmente sus tierras..."²⁴. Sobre el perfil que adquirió esta 'invasión' de foráneos en el distrito de Melipilla, el fiscal Ramón Martínez de Rozas, -hermano del conocido prócer patriota Juan Martínez de Rozas- escribió en 1785 un Informe que describía el estado de decadencia de los pueblos de indios' de la jurisdicción de Melipilla, bajo cuyo alero se abrigaba Pomaire: "Sus individuos o son indios nacidos en aquellos lugares o mestizos, mulatos, y otras castas que viven allí agregados por gracia de los que llaman caciques, o por el arrendamiento que a estos les pagan por el uso de las tierras...."²⁵. Por sobre todo, observó Martínez de Rozas, era necesario detener la influencia negativa de los mestizos, que en números creciente ocupaban las tierras de los naturales, con o sin su consentimiento. "El exceso en este particular llega a tanto, que yo he encontrado pueblo en que los advenedizos pasaban de veinte y cinco, y los indios eran apenas seis"²⁶. Comunidades aparentemente infiltradas por el mestizaje se convertían en los ojos de las autoridades en focos de delincuencia, vagancia y criminalidad. En 1801, Juan Bringas, abogado en un pleito de la sucesión del difunto terrateniente Manuel de Covarrubias en una estancia del distrito, manifestaba la desgracia de su cliente de vivir con tan 'malos' vecinos. "Quedando mi parte colindante con dicho pueblo, y experimentando gravísimos perjuicios de robos, desbaratos de sus cercos, y potreros, trascendencia de tanto animal de dichos indios y de los advenedizos y malévolos que allí se acogen."²⁷. ]]> La presencia de foráneos y el continuo tránsito de vagos y mal entretenidos fue un hecho recurrente en el partido de Melipilla. "Los pueblos que en el siglo XVII parecían condenados a una pronta extinción total", señaló Góngora, "adquieren, en modesta escala, un renuevo de vida en el XVIII, cuando habían logrado retener parte de sus tierras. Pero esta preservación no procede de la población indígena, según la intención originaria, sino de estos mestizos agregados, tan hostilmente considerados por las leyes indianas"²⁸. El crecimiento de la plebe santiaguina y el desarrollo de los arrabales, así como la intensificación del tráfico comercial entre Valparaíso y Santiago -que por aquel tiempo tenía lugar cruzando las cuestas de Ibacache y de Zapata-, favorecieron un paulatino proceso de migración regional que las autoridades concibieron como matriz de diversos males e hicieron posible el arraigo en rancherías de la población trashumante. "Asimismo, se le ha hecho presente que en aquellos pueblos se han introducido españoles y otras castas al pretexto de arrendatarios", señaló en 1805 el Protector de naturales del reino Barón de Juras Reales, "y que estos, a mas de de los perjuicios que infieren a los indios se quedan con los arriendos"²⁹. Los 'foráneos' seguramente provenían de aquella amplia masa de 'vagos, ociosos y mal entretenidos' que pululaban por Chile central y que, después de tanto deambular, encontraron refugio en los espacios de autonomía protegidos por los lonkos³⁰. El archipiélago de libertad que más tarde obligaron a introducir las Aduanas de Hombres se encontraba en esos momentos en su período de plenitud. Hacia ellos confluían todo tipo de sujetos contribuyendo a gestar un crisol de identidad que se distinguía por sus perfiles criminales, transgresivos y festivos. Pero no solo la indisciplina llamó la atención de las autoridades coloniales. También les sorprendió el estado de aparente miseria en que vivían las comunidades indígenas. El pueblo de Pomaire, señaló Bringas en su presentación de 1801, "se halla en suma miseria, atraso, y decadencia y hasta con frecuentes pleitos con dichos naturales que no la dejan sosegar..."³¹. Teniendo presente el aborrecimiento que prevalecía en los círculos de la nobleza respecto de la plebe, era comprensible que sus observadores -dueños de la pluma y de la palabra- reiteraran sus prejuicios y, al mismo tiempo, hicieran su contribución al pesado estigma que pesaba sobre la gente de Pomaire (Pomaireche). "¿Qué podría resultar ni esperarse de un puñado de gentes habitando unos miserabilísimos ranchos, o metidos en los montes al solo abrigo de los árboles?", afirmó Pérez de Uriondo después de visitar el distrito. Las consecuencias nefastas de tanta desolación eran esperables: "No siembran, no crían ganado, no tienen la menor industria en cosa alguna. ¿Cómo es posible que por una consecuencia inevitable no hubiesen de robar, abrigar ladrones y a cuantos malhechores quisieran acogerse, según se ha clamado y gritado tantas veces?"³².

Las autoridades patricias asociaron la pobreza a la vagancia, el ocio y la vida viciosa, flagelos que solamente podían ser redimidos a través del trabajo. Al respecto, ya en 1795, los ministros de la Real Junta de Hacienda solicitaron que se llevara a cabo un censo de los 'indios' y, de modo simultáneo, sugirieron que se escribiera a los hacendados del Partido de Melipilla para que "informen en qué destinos lucrativos se les podrá emplear a los indios de los pueblos de Llopeo, Chiñígüe, Gallardo, El Bajo y Pomaire, para que puedan granjear su subsistencia..."³³. Entre los terratenientes mencionados figuraban Mateo de Toro y Zambrano e Ignacio de la Carrera, ambos transformados, posteriormente, en miembros de la Primera Junta Nacional de Gobierno. La creciente presencia de foráneos en los pueblos, en su opinión, agravaba el desorden social y contribuía a la decadencia moral de indígenas. "De este desorden", provocado por la presencia de foráneos en las tierras, afirmó Juras Reales en 1805, "proviene que ocupándose las tierras por los extraños carecen los indios de ellas: de suerte que andan vagos y sin ocupación alguna como con los de Macul, mandados trasladar a Melipilla, a quienes no se les ha hecho la asignación correspondiente y por lo mismo se hayan sin el destino de la agricultura a que únicamente se aplican y expuestos a caer en muchos excesos que son los efectos propios de la ociosidad"³⁴. Pocos años después, Pérez de Uriondo llevó a cabo un diagnóstico mucho más radical. Apuntando que Pomaire estaba instalado a corta distancia de la villa de San José de Logroño (Melipilla), el fiscal sentenció:

Las expresiones de Pérez de Uriondo eran graves, toda vez que apuntaban a fuertes disensiones internas en el pueblo; sus habitantes, bajo un solo rótulo, aparecían lesionando ambas majestades: la de Dios y la del monarca. Lo que debía ser un lugarejo rural, tranquilo y pastoril, emergía convertido en un antro que tenía las semblanzas de un asentamiento fronterizo, con su suma de lacras y barbarismo. A la zaga de las acusaciones y denuncias que se hicieron contra la comunidad, Bringas demandó el traslado de los naturales, afirmando que "en aquel lugar ni pueden los indios reducirse a competente número de vecinos ni a hacer una vida dócil y cristiana con el buen orden de subordinación que se requiere ni hacerse ciudadanos útiles a la República."³⁶. Afortunadamente, para los 'indios' de Pomaire, las amenazas del patriciado terratenientes no pudieron realizarse. En los estrados judiciales, el Protector de naturales salió en su defensa y argumentó con elocuencia: "Que aunque no debe dudarse de los perjuicios que causan los indios de dicha población en la Hacienda de Pico. esto no es motivo bastante a expatriar a los Indios de su pueblo, ni enajenarles las tierras, contra todo el espíritu de las Leyes..."³⁷. El antiguo derecho indiano, el sentido ético de la justicia distributiva y el marco jurídico que vio florecer y sobrevivir a las comunidades de Chile Central, una vez más les protegió de la codicia de sus vecinos.

Crisis política y conflicto social en Pomaire, 1805-1811

El primer conflicto directo con las autoridades surgió cuando se ventiló en los estrados judiciales de la capital la necesidad de asentar a los indios de Macul en tierras pertenecientes a la comunidad de Pomaire. Alegando la pobreza de unos, la creciente presencia de foráneos y la necesidad de terminar con el vagabundaje de los antiguos habitantes de Macul, el Protector de naturales del reino, el Barón de Juras Reales, promovió el aceleramiento de la radicación de estos últimos. "Exige la razón y la justicia que desalojándose a los españoles y castas de los referidos pueblos", escribió a la Real Audiencia, en 1805, "sean acomodados los indios de Macul, de modo que ellos y los originarios tengan arbitrios para labrar sus tierras y por consiguiente con qué subsistir y pagar tributos."³⁸. El gobernador Luis Muñoz de Guzmán acogió la solicitud de Juras Reales y ordenó, a principios de mayo, que el subdelegado de Melipilla informase "acerca de la traslación de los indios del pueblo de Macul al de Pomaire"³⁹. Juan Herrera, entonces Subdelegado del Partido, manifestó en su respuesta al gobernador que cualquier intento de relocalización de la gente de Macul en Pomaire tendría efectos negativos, debido a los enfrentamientos que surgirían entre ambos grupos, "pues aun cuando en éste cupiesen tiene acreditado la experiencia que no se avienen jamás los naturales de un pueblo con los de otro y así con esta traslación se perturbaría la paz que debe haber en los pueblos de estos"⁴⁰. La pobreza de la comunidad, proseguía el subdelegado, era una consecuencia patente de la ocupación de tierras hecha por foráneos y mestizos avecindados en la comunidad, bajo la mirada tolerante y complaciente de los caciques.

En cuanto a lo segundo, vale decir, la presencia de foráneos en el distrito, "debe informar a Vuestra Excelencia que desde su ingreso a esta Provincia ha sido uno de los objetos principales que ha tenido echar y prohibir en los pueblos todo advenedizo y particularmente en el de Pomaire en el que halló este abuso y de consentirse también ventas de licores, lo que ha podido exterminar a costa de sumo trabajo y a pesar de esto están tan estrechos los indios en dicho pueblo que no pueden mantener sus animales en él y los echan a pastar en la hacienda nombrada Pico, siendo por este motivo repetidas las quejas que se han interpuesto por su dueño ante el exponente y previamente ante Vuestra Excelencia.⁴¹

La opinión del Subdelegado fue rotunda, pero Juras Reales insistió en el traslado y arraigo de los 'indios' de Macul. "En esta virtud", escribió Juras Reales al gobernador, "puede Vuestra Excelencia siendo servido mandar que se les proporcione destino en otro pueblo del distrito de aquel partido, siempre que lo sufra la capacidad del terreno, para que de este modo se logre el fin que se propuso este Superior Gobierno cuando decretó la traslación de dichos naturales, pues así parece de justicia"⁴². A mediados de septiembre, el subdelegado retornó al tema, informando a la gobernación que había realizado las diligencias necesarias para conseguir un lugar donde asentar a la gente de Macul. En su opinión, las condiciones propicias las ofrecía la vecina localidad de Talagante. "He hecho reconocimiento prolijo de dichos, en los que no hallado tierras sobrantes para que puedan avecindarse y vivir cómodamente, pero por que ese Superior Gobierno efectúe lo que se propuso cuando decretó la traslación de la que se trata debo hacer presente a Vuestra Excelencia que en el pueblo de Talagante inmediato a esta jurisdicción hay sobrada capacidad, para que habiten los que se hayan de trasladar, aun con distancia de las habitaciones de los naturales de este pueblo"⁴³. Momentáneamente, la amenaza de perder sus tierras 'sobrantes' y verse obligados a recibir a los 'indios' de Macul dejó de acosar la vida cotidiana de los pomaireches. En diciembre de 1805, de modo tajante, Muñoz de Guzmán exigió que el diputado de gobierno en Talagante informase sobre la nueva situación. De ese modo, terminó un proceso engorroso cuyo único saldo fue dejar escrito sobre el muro la potencial amenaza contra las tierras 'sobrantes' de la comunidad.

¿Qué hacer cuando la codicia de los terratenientes y las necesidades de los más pobres coinciden en identificar un trozo del territorio como potencial solución a sus expectativas? ¿Cómo proteger las riquezas -minerales, forestales y de pasturaje- que mantenían bajo su jurisdicción los 'pueblos de indios' sin provocar enfrentamientos que produjesen su ruina? ¿De qué manera se podía mantener la autonomía y los fueros otorgados por el Derecho Indiano cuando se les acusaba de vivir 'sin Dios ni Ley'? Estos fueron algunos de los dilemas que enfrentó la generación de caciques que lideró a las comunidades indígenas de Chile central durante los días de la crisis constitucional y del cambio de régimen político. Entre sus respuestas, uno de las más fundamentales fue fortalecer los mecanismos de cohesión interna, purificando las líneas de acceso al oficio de cacique. De ese modo, se buscaba legitimar la autoridad de sus líderes, fortalecer su soberanía y respaldar las gestiones que llevasen a cabo a nombre y en defensa de la comunidad. Es cierto que el oficio ofrecía algunas prebendas -como la exención del pago de tributos, la capacidad de distribuir hijuelas y de arrendar tierras comunales- pero estas prerrogativas palidecían frente a las responsabilidades que debían asumir al momento de representar la comunidad. El puesto de cacique correspondía al del úlmen (hombre rico) de la sociedad mapuche pero también seguía los lineamientos de la institución del lonko (cabeza) que unía, ritual y políticamente, al lof o comunidad. De allí que es demasiado simplista argumentar que el cacique fue un mero intermediario entre el Estado y los aborígenes y que la institución originaria -el lonko-cambió de esencia, pretendiendo ver al cacicazgo como un instrumento de mera manipulación e intervención europea en los asuntos indígenas. También estimamos que fue un error plantear que, en las disputas por los cacicazgos, "entraron en juego los apetitos personales despertados por el conjunto de privilegios que la Corona concedió a los caciques y sus familias, con el fin de asimilarlos al sistema de dominación⁴⁴". Reducir el complejo juego político en que entraban las comunidades durante los pleitos de sucesión e ignorar el desplazamiento de los diversos dispositivos que legitimaban los sistemas de gobernabilidad en las comunidades, significa continuar aplicando el viejo esquema racista al estudio de la historia mapuche de Chile central. El cacique era un hombre rico en varios sentidos: económico, político y ritual. No solo actuaba como agente principal de los intercambios, dirimía las rencillas y administraba la justicia, sino que también encabezaba la comunidad durante las ceremonias públicas -de índole colonial o tribal- ganándose el respeto y la admiración de parientes, amigos y enemigos. Por sobre todo, era un hombre sabio que actuaba con autonomía y defendía, en la medida de sus fuerzas y energías, los intereses de una comunidad que no dominaba ni señoreaba, sino que solamente representaba. De allí que legitimar el oficio de cacique ante la institucionalidad estatal fue parte de una estrategia desarrollada por la comunidad -probablemente nunca elaborada con demasiado refinamiento- dirigida a fortalecer la autoridad de los lonkos y, de ese modo, preservar la autonomía en los 'pueblos de indios'. Solamente la elección de un cacique impedía la imposición, de parte del patriciado, de un vulgar e ilegítimo mandón. Paradójicamente, los pleitos por la sucesión también operaron, en algunas oportunidades, como factores de divisiones, pleitos y cismas internos que debilitaron y terminaron por quebrar comunidades centenarias. En el caso de Pomaire, cuando Tomás Pomaire postuló al cargo, lo hizo sin oposición.

El juicio por la sucesión al cacicazgo de Pomaire comenzó en 1805, con el fallecimiento del cacique interino Francisco Soriano. En ese momento, con el propósito de llenar el peligroso vacío político que creó la muerte de Soriano, aspiró a ocupar el cargo Tomás Pomaire, hijo primogénito del último cacique legítimo, Luis Meza; la postulación hecha por Tomás Pomaire a la Real Audiencia obligó a poner en práctica el protocolo anunciando la vacancia del oficio, "para que dentro de su término comparezcan a usar de su derecho los indios que se consideren interesados"⁴⁵. Tomás Pomaire fundamentó su petición alegando ser sobrino del "último cacique principal don Luis de Mesa"⁴⁶. Como en otras ocasiones, las autoridades judiciales observaron cada uno de los casos proveídos por la ley, procurando que todo el procedimiento se ajustara a las regulaciones y normativas vigentes. Se buscaba eliminar cualquier semblanza de corrupción, intervencionismo o favoritismo. Así, se proveyó una Real Provisión "para recibir la información a continuación del escrito inserto y [se] fije edictos para que comparezcan los interesados a usar de su derecho a este tribunal y su notificación a cualquiera persona español que sepa leer y escribir en defecto de escribano"⁴⁷. Luego rezaba:

El procedimiento era el habitual pero la demanda era puntual. Se llamaba a los pomaireches a justificar o rechazar la aspiración de Tomás Pomaire. Llamados a declarar, diversos testigos ratificaron la legitimidad de la solicitud hecha por él. Matías Brito manifestó "que desde que nació ha conocido a este indio Tomás Pomaire y que siempre lo ha tenido y diputado por pariente del finado cacique Mesa; a quien protegió siempre su difunto padre y aunque al declarante no le consta el grado de parentesco que haya tenido Pomaire con el cacique Mesa no lo ha dudado, por haberle visto siempre junto con él agitando las diligencias anexas al pueblo con cuyo ejercicio ha continuado hasta el presente..."⁴⁹. Julián Brito, de 45 años de edad, declaró en el mismo sentido, aportando algunos detalles sobre el modo como los caciques ejercían su cargo: "que aunque no le consta ciertamente que Tomás Pomaire fuese pariente inmediato del finado cacique Mesa, pero que se lo oyó decir muchas veces a su padre cuya casa frecuentaba el cacique Mesa llevando consigo a este indio Tomás, cuando andaban en agencias e instancias de los negocios pertenecientes al pueblo, en cuya defensa siempre ha continuado este dicho Tomás después del fallecimiento del referido cacique Mesa. Preguntándole que grado de parentesco oyó decir a su padre que tenía Tomás Pomaire con el cacique Mesa y responde: Que oyó decir a su padre que este indio Tomás era hijo de una hermana del referido cacique Mesa..."⁵⁰. Alejo Herrera, descrito en el expediente como 'indio' -lo cual hace pensar que los Brito no lo eran-, corroboró los dichos de ambos testigos, afirmando "que conoce al indio Tomás Pomaire que es hijo de una hermana del cacique don Luís Mesa y que siempre ha propendido en beneficio del pueblo, aun en vida del dicho finado cacique; que es cuanto sabe en el particular..."⁵¹. De acuerdo a las declaraciones, Tomás Pomaire no solo tenía el fundamento basado en su vínculo sanguíneo para aspirar al cargo, sino que también había sido prácticamente entrenado, a lo largo de su vida, para ejercerlo. Además, quien lo había involucrado en las tareas pertinentes al oficio había sido un cacique legítimo -Meza- y no uno de índole interina, como lo había sido Soriano.

Las declaraciones de los tres testigos podrían haber sido suficientes para otorgar el nombramiento de cacique titular a Pomaire pero, siguiendo estrictamente el protocolo, el Subdelegado de gobierno ordenó que se publicaran edictos en la villa de Melipilla, "citando y emplazando a los que tengan derecho al cacicazgo del pueblo de Pomaire para que ocurran a usar de el ante el Superior Tribunal de la Real Audiencia"⁵². Nadie se presentó a este llamado. La ausencia de 'indios' que disputasen a Tomás Pomaire su condición de heredero legítimo del cacicazgo fue una muestra del consenso que existía en la comunidad respecto del derecho que correspondía a Tomás Pomaire a ejercer el cargo, pero esa aprobación tácita no impidió que, a nivel judicial, se obstaculizara su petición. Al respecto, después de haber transcurrido casi dos meses desde el edicto del Subdelegado, el Protector de naturales solicitó a la Real Audiencia que se convocara a declarar a los parientes más próximos de Tomás Soriano, a la espera de que ellos manifestasen su interés por el oficio. ¿Por qué el Barón de Juras Reales acudía a este recurso judicial para retrasar el ascenso de Tomás Pomaire? ¿Qué otros elementos estaban en juego al momento de decidir quién ejercería el rol de líder de los antiguos pomaireches? ¿De qué manera la cercanía de la comunidad a la capital transformaba a esa pequeña localidad en el centro de un trámite burocrático gestionado en las más altas instancias judiciales? ¿Acaso el Barón de Juras Reales obedecía al prototipo de funcionario agresivo que, a través de la manipulación de la política parroquial, iba gestando sus propias instancias de poder? Estas son algunas de las interrogantes que despierta la actitud del Protector de naturales durante el trámite del juicio de sucesión, lamentablemente, por falta de evidencia documental, no es posible responderlas con fundamentación. Solamente quedan sus palabras que, como un baldón, alargaron inútilmente la tramitación de una diligencia que, de tanto ser llevada a cabo, debía ser muy sencilla.

La Real Audiencia, sin muchas alternativas frente a la sólida argumentación de Juras Reales, accedió a su petición y ordenó que se llevase a cabo el nuevo trámite. Sin embargo, después de un mes de haberse ordenado la citación de los Soriano, la situación permanecía inalterada. Al tanto que los parientes del cacique fenecido no habían acudido al llamado, el Protector de naturales insistió en la convocatoria pues, en su opinión, la primera había pecado de vicios. "No constando judicialmente estas citaciones, ni sabiéndose a qué personas le han hecho, es indispensable se le prevenga de nuevo al Subdelegado que repitiendo las notificaciones las extienda por escrito..."⁵⁴. Realizado nuevamente el trámite y debidamente notificado a Santiago su ningún resultado, Juras Reales retornó al tema a mediados de septiembre.

Al parecer, ya en noviembre, la gestión realizada por las autoridades para localizar a algún pariente de Soriano no daba los resultados esperados. De allí que el Protector iniciara una tercera arremetida judicial, solicitando una gestión más diligente del Subdelegado. Todo parecía indicar que el principal propósito de Juras Reales consistía en lograr que un pariente de Soriano bloqueara la postulación de Tomás Pomaire al cargo de cacique.

El Subdelegado de Gobierno inició la nueva indagatoria a fines de diciembre. En la probanza o cuestionario que se llevó a cabo se recogió el testimonio del capitán Vicente Vargas, hijo del antiguo corregidor de Melipilla durante cuyo mandato se dirimió la disputa de sucesión entre Soriano y Mesa. En su declaración, Vargas confirmó las expectativas de Juras Reales.

Juras Reales, quien depositó un real interés en que la sucesión tuviese lugar en la línea de los Soriano, con perjuicio de los Pomaire, recibió estas declaraciones con beneplácito. Finalmente se producía la corroboración judicial que permitiría nombrar a Cayetano Soriano como cacique del pueblo de Pomaire, aunque éste no hubiese expresado hasta allí el deseo de ejercer el oficio de lonko de la comunidad.

Cuatro días más tarde, el Subdelegado de Gobierno solicitó la partida de bautismo de Cayetano Soriano con el propósito de legitimar su vínculo con el cacique muerto y, de ese modo, transformarlo en el primer candidato a sucederlo. Juan José González, entonces teniente cura de la doctrina de San José de Logroño (Melipilla), remitió el documento requerido, el cual reservaba una sorpresa para el barón de Juras Reales.

La condición de hijo natural de Cayetano Soriano frustraba las diligencias realizadas por el Protector de naturales para instalarlo como cacique de Pomaire. Sobre el punto, el Subdelegado escribió: "Lo que puedo decir sobre el particular es que el finado cacique dicho, no dejó sucesor alguno legítimo, pues aunque este Cayetano se ha reputado por tal parece que no lo es y se convence por la adjunta fe que con todo mi respeto dirijo a las Superiores manos de Vuestra Alteza"⁶⁰. Frente a este inesperado resultado de su gestión, Juras Reales solicitó, a comienzos de mayo, que se tuviera a la vista la partida de casamiento "del finado cacique", con el objeto de reconocer la legitimidad de su vinculo con Juana Meneses⁶¹. En el documento adjunto, fechado en 1791, se identifica a Francisco Soriano como "indio de esta doctrina", "hijo legítimo de don Tomás Soriano y de Luciana Mate de Luna" y se le describe casado con "Juana Meneses española de esta doctrina, hija natural de Francisca Meneses"⁶². El propósito de esta diligencia permanece oscuro pues si bien Tomás Soriano podía justificar su legítimo vínculo con el linaje cacical, su hijo permanecí en el limbo de los huachos. Por lo demás, el vínculo matrimonial no era vinculante respecto del vínculo de paternidad. Por sobre los afectos y los intereses personales se erguía la fría realidad legal.

Mientras los trámites judiciales perdían su rumbo en los laberintos burocráticos del sistema colonial, la comunidad de Pomaire permanecía acéfala, justo cuando se producía el feroz enfrentamiento de la poderosa familia Carrera con los indios de Talagante. ¿Era políticamente viable mantener el cacicazgo acéfalo cuando los principales promotores de la revolución denunciaban a la institución y a los pueblos de indios como guaridas de asesinos? En ese nuevo contexto, a más de un año de haber iniciado su postulación, Tomás Pomaire escribió al gobernador solicitando una resolución en el caso. En su comunicación a García Carrasco, Tomás Pomaire señaló:

La solicitud de Tomás Pomaire fue negada por la suprema autoridad política del reino. Pero apenas veinte días más tarde, el Barón de Juras Reales desistió completamente de su afán de instalar a Cayetano Soriano como cacique de Pomaire.

No obstante este reconocimiento, el Protector de naturales solicitó que se ordenase al Subdelegado de Gobierno que convocase dentro del plazo perentorio de 15 días a los parientes de Soriano con el fin de resolver la sucesión de cacicazgo. Esta diligencia fue realizada con celeridad y, el 13 de agosto de 1806, se apersonó ante la autoridad el

Ese mismo día, José Gallardo, quien en ese momento ocupaba la posición de cacique de modo interino, declaró que no existían más parientes del fenecido Soriano. Ante la fuerza de la evidencia, Juras Reales no tuvo más opción que aceptar los hechos. A mediados de septiembre, siguiendo el protocolo oficial, el Protector escribió:

El Agente fiscal, que tenía a su cargo la evaluación jurídica de las peticiones formuladas al Tribunal por el Protector, apoyó tibiamente la opinión del Barón de Juras Reales.

La primera actuación política del nuevo cacique fue en defensa de las tierras de Pomaire, evento que le contrapuso a Josefa Ortúzar, propietaria de la estancia de Pico y miembro connotada de la elite patriota. Al respecto, el Barón de Juras Reales informó al gobernador en abril de 1807:

La estanciera fue informada por la Real Audiencia de la diligencia pero no se dio por aludida. Por esa razón, a fines de abril, Juras Reales informó de la situación a García Carrasco y solicitó: "por tanto en su rebeldía se ha de servir Vuestra Excelencia decretar como en dicha representación se pida, que es justicia"⁷⁰. Lo que amenazaba convertirse en otro largo trámite judicial fue debidamente paralizado cuando el procurador de Josefa Ortúzar expresó su voluntad de que se llevase a cabo el deslinde de tierras solicitado originalmente por Tomás Pomaire. Si bien ese asunto era lo más sustancial de la presentación hecha por el procurador, son muy interesantes los términos en que se expresó la resolución de Ortúzar. De una parte, se negaban totalmente los argumentos esgrimidos por Pomaire, se presentaba a la estanciera como víctima y se insistía en representar a los miembros de la comunidad como 'desvergonzados y osados', atropelladores, usurpadores y vociferantes. En el párrafo final de su comunicación, la terrateniente se atrevió incluso a insinuar que el gobernador del reino -un sujeto mal querido por el patriciado santiaguino- debía ocupar su tiempo en asuntos de mayor trascendencia.

La discontinuidad de los registros documentales impide señalar si se llevó a cabo la tarea de deslindar las tierras de la estancia de Pico. Sin embargo, es necesario recalcar que tanto esta diligencia como los sucesos relacionados con el pleito de sucesión en el cacicazgo de Pomaire carecerían de relevancia histórica nacional si no se les une a los acontecimientos que tuvieron lugar apenas cinco años más tarde. Nos referimos al motín que protagonizó la comunidad cuando, frente a un decreto de las autoridades republicanas, rehusó enviar cuatro niños para que fuesen albergados en casa de la nobleza.

El motín de Pomaire: 18 de septiembre de 1811

En una época que se caracterizaría por diversas formas de enfrentamiento y desacato de parte de la plebe, este motín fue una de las primeras expresiones de insatisfacción de los indígenas frente al nuevo régimen. Aún más, en los días en que el peonaje rehusaba ser enrolado al ejército y huía de las partidas de reclutas o, posteriormente, desertaba de los regimientos con sus armamentos, el amotinamiento de la comunidad de Pomaire y el apoyo que encontraron en los demás pueblos del curso medio del río Maipo revelaron un grado de resistencia y autonomía política que la historiografía no perecibió.

El anuncio de la extraordinaria sublevación de los pomaireches fue el documento que hizo llegar a las autoridades capitalinas el Subdelegado de Gobierno del distrito. Allí, de modo explícito, el Subdelegado de Gobierno dejó en evidencia la diversidad de prejuicios que existían en el seno del partido revolucionario contra los 'naturales' del país.

La declaración judicial de González fue ratificada de modo íntegro por Francisco Achurra quien, al relatar los hechos, agregó algunos detalles que por su valor merecen ser mencionados.

Ramón Hernández, quien también participó en la redada contra los hijos de Capis, corroboró los dichos de los testigos citados, agregando que al momento de acudir a la casa del celador, los indígenas "recibieron al teniente maltratándolo con muchas palabras injuriosas: y al mismo tiempo el cacique enarboló el palo diciéndole que qué facultad tenía para ir a su pueblo a sacarle chinos. Y le contestó el teniente, lo ejecutaba de orden del señor subdelegado. Replicole el cacique, no sacará Usted ninguno". Pedro Ortega, otro miembro de la partida que fue llamado a declarar, relató que luego de enfrentarse en casa del cacique a la turba, "se receló el declarante que los chinos querían ejecutar algún hecho, por los muchos que se iban juntando, a defender no llevasen a los dichos chinitos"⁷⁵. Dos días más tarde de tomadas las declaraciones, el Subdelegado de Gobierno decretó la "prisión y embargo contra la persona y bienes del cacique del pueblo de Pomaire, que ejecutará el teniente de justicia de esta villa don Rafael González, pasándose al efecto el correspondiente oficio al teniente de caballería de milicias para que de el auxilio necesario, y se conduzca dicho cacique a esta Real cárcel donde se le tomare su confesión"⁷⁶.

La arrogancia del lonko y los pomaireches frente a las demandas del teniente de justicia fue aún más simbólica en tanto que el incidente tuvo lugar durante la celebración del primer aniversario de la Instalación de la Junta Nacional de Gobierno. Eso también explica la tardanza de dos días en el envío de una partida militar dirigida a capturar al cacique de Pomaire. En Santiago, de acuerdo al relato histórico tradicional, las autoridades celebraron la ocasión con un a reunión solemne del Congreso Nacional, una fiesta nocturna -en la cual las damas patriotas usaron trajes de indias para emular a los heroicos araucanos- y un juego de iluminaciones que encandiló al populacho. Quienes no perdieron tiempo en celebraciones fueron los naturales del distrito de Talagante. Conscientes de las represalias que podían desatar contra ellos las autoridades, se dedicaron ese fin de semana a convocar a sus parientes, aliados y amigos con el propósito de resistir unidos alguna segunda incursión republicana contra sus tierras.

Lo que podría haber sido un incidente sin trascendencia se transformaba lentamente en uno de los primeros chascos republicanos. La incompetencia de las autoridades locales, su falta de previsión y su patente menosprecio frente a la turba indígena los dejó plantados ridículamente en la escena de un descalabro que pudieron evitar completamente. Magnificando el enfrentamiento, el subdelegado Yecora decretó con toda la pompa y solemnidad que requería el caso: "Procédase incontinenti a recibirles sus respectivas declaraciones a los sujetos que las suscriben. Reconócense los golpes, o contusiones del teniente de justicia, que se pondrá por diligencia para su constancia". Efectivamente, se registraron judicialmente las heridas que lucían el oficial de justicia: "Doy fe que en el mismo día reconocí los golpes causados en la persona del teniente de justicia; el uno se halla en la parte principal de la cabeza, que solo se manifiesta magullado, y el otro encima de los dedos de la mano derecha, y rota una coyuntura hechos ambos según su aspecto con instrumento contundente, y ninguno de ellos de gravedad y para que conste lo pongo por diligencia ante testigos". Francisco Achurra, que fue a cargo de la fuerza militar que acompañó a González en el segundo intento por asegurar el traslado de los 'chinitos' a la villa, manifestó en su declaración que "cuando el celador o hijo del cacique dio la orden para que se juntasen todos los indios, le hizo presente el que declara, que se abstuviese de un hecho que miraba a levantamiento, porque no solo perdía a su padre, sino a sí mismo, y que lo mejor era pasase a ver él, o su padre al señor subdelegado. Que su contestación fue tan altiva y desatenta, que no la conserva el que declara porque también lo rodearon los indios e indias amagándolo con palos, y no le quedó otro recurso que amenazarlos con una pistola al que le diese"⁷⁸.

Los sucesos que iban ocurriendo en Pomaire lentamente adquirían un grave cariz. Como representantes del nuevo Estado, tanto Yecora como sus oficiales demostraban ineptitud y falta de resolución en su accionar, lo que envalentonaba a la gente de Pomaire. Si existía entre los últimos la memoria de los incidentes con José Miguel Carrera, sin duda que esta situación les causaba satisfacción; al fin estaban en condiciones de poner una posición de escarnio público a quienes voceaban su poder a los cuatro vientos y venteaban sus prejuicios sin disimulo. Yecora, que actuaba como la máxima autoridad republicana en el lugar, no ignoró las nefastas consecuencias que tendría, tanto para él como para el principio mismo de autoridad, la persistencia del desacato de los pomaireches. Por ese motivo, apenas tomó las declaraciones de quienes participaron en la segunda partida que acudió al 'pueblo de indios', dispuso:

El espectáculo que ofrecieron las tropas y milicianos en Pomaire fue patético. Seguros de que su presencia amedrentaría a los 'indios', intentaron imponer su voluntad sin siquiera negociar. Como se desprende del testimonio del subdelegado, ya no se trataba de rescatar a los 'chinitos' sino de capturar al cacique y su hijo por desacato e insubordinación. La primera acción podía entenderse como una manifestación de filantropía o solidaridad; la segunda, dirigida contra las autoridades tradicionales, era un gesto agresivo de imposición del poder. En el primer incidente se conjugaban factores de índole afectiva y emocional; en el segundo caso, se trataba de un choque que, acertadamente, Yecora calificó de 'levantamiento'. La construcción de un improvisado malal y la movilización de sujetos provenientes de otras comunidades, además de las disposiciones tomadas por los líderes comunitarios para resistir las arremetidas del criollaje, demuestran un grado de movilización y una conciencia de la gravedad de la situación que, hasta aquí, no se ha descrito como atributo de las clases populares. En lo que fue un típico motín indígena contra una autoridad local quedaron expuestas las fisuras que dividían los mundos heterogéneos que coexistieron por casi tres siglos en relativa paz; la Revolución de 1810 y el afán de sus líderes de implantar una sola república - al costo de eliminar la así denominada "república de indios' que consagró el derecho indiano- no pasaron desapercibidos ni en Pomaire ni en los 'pueblos de indios' cercanos a esa localidad. Lo de Yecora constituía solamente la punta del temible ariete patricio que comenzaba a operar de modo autónomo -sin la fiscalización de las autoridades monárquicas, como había sucedido hasta allí-, cautelando solamente los intereses y ambiciones de la población pudiente. Seguramente Yecora exageró al describir las acciones de la turba, pero era un hecho irrefutable que, por tercera vez, había sido repelido por la comunidad. ¿Qué le quedaba como último recurso? Por supuesto, acudir solicitando auxilio al gobierno central. Eso fue lo que hizo.

Estos indios habían convocado a los de los otros pueblos, para que una partida como de cuarenta o cincuenta hombres que se hallaba de retaguardia en las quebradas era del pueblo de Ollopeu, y se dice que había de otros pueblos aunque no los conocí.

Yo contengo en el día a los moradores de la villa que, o tratan de desampararla, o de escarmentar gravemente a los indios. Y en efecto su peligro es gravísimo porque estos hombres atroces y groseros exaltados con lo que reputan triunfo acaso no distarán de emprender un saqueo. Les he contenido también para que no hagan un recurso en cuerpo y generalidad a Vuestra Excelencia (como pretendían), por los desórdenes que esto puede acarrear. Me consuelo porque en la Excelentísima Junta habrán Sus Señorías que conocen el carácter de estos indios incapaces de modos políticos, atrevidos siempre con la moderación, viciosos desde que nacen, feroces y sin medios de persuadirlos; con cada bondad se ponen más atrevidos, y yo no dudo que la concesión que se les ha hecho de los pueblos, los edictos fraternales con que se les convida a su felicidad les ha puesto en este grado de insolencia; porque hablando con la verdad que debo medios de que se hagan menos viciosos y racionales es imposible tratar de que sean hombres. A que concurre la desgracia de que su carácter no es tímido y apacible como los del Perú. Apenas ha bastado la autoridad para contener en lo posible que sus pueblos no sean madrigueras de facinerosos; que no se mezclen (como están los de Pomaire) con españoles que han sido los más atrevidos en esta sedición. Pero hoy ni esto ni ningún arbitrio de policía y tranquilidad se podrá emprender si no se reprimen.

En el día no se necesita tanto aplicarles toda la severidad de las Leyes cuanto el que su castigo aunque moderado sea prontísimo y a su misma vista. Y los indios son de condición que a la vista de un ejemplar activo tendrán muchos años de sosiego; de lo contrario, cinco pueblos que rodean la villa la ponen en el mayor riesgo estando ya reunidos.

Dígnese pues Vuestra Excelencia mandar que en la hora se cumpla con la parte de la prisión del cacique y principales amotinados para lo que me parece no intervendrán averías si por una parte ven un decreto severo de la Superioridad y por otra se socorre de aquí con algunos fusiles o cuyo temor cederán en el momento. Que igualmente comisione Vuestra Excelencia una persona con las facultades suficientes para que con término de horas concluya a los principales sediciosos y que allí mismo sean castigados con azotes y expatriados, o puestos en presidios y que se mantenga algún refuerzo de armas en esta villa que no tiene un fusil para cualesquiera de estos accidentes.

Señor Excelentísimo: todas las provincias están sembradas de pueblos, los indios en el día aumentan su desvergüenza, el peligro es grande; pero estoy seguro que un ejemplo basta para contenerlos. Ellos no pueden alterar la tranquilidad pública, así por su barbarie, como por su corto número y son incapaces de medidas de suavidad. Vuestra Excelencia se dignará tener presente todo esto, y proveer como fuere de justicia.

Los conceptos expuestos por Yecora debían alarmar a las autoridades capitalinas. Pomaire no se encontraba tan distante de la capital como para no temer una extensión del motín; tampoco se podía permanecer indiferente frente a la dramática descripción que hizo el subdelegado del estado de pánico que sobrecogió a los habitantes de Melipilla y el virtual asedio en que se encontraban frente a un posible asalto indígena. Los viejos relatos de la Guerra de Arauco se revivían con inusitada energía, reforzados por los prejuicios que existían entre los patricios respecto de la plebe y el afloramiento de los temores reales que provocaba la proliferación de bandoleros, ociosos, vagos y mal entretenidos en la zona desde fines del siglo XVIII. Siguiendo el relato de Yecora, la República misma estaba en condiciones de sucumbir si los 'indios' aunaban sus esfuerzos, generaban un liderazgo sólido y tomaban por asalto al gobierno. Considerando la relación minoritaria del patriciado frente a la amplia chusma que componía a la plebe -según los cálculos un ratio de 2 a 8- no era exagerado temer las infaustas consecuencias que podía tener una rebelión generalizada. Pero el subdelegado, acosado por las imágenes de los días pasados, no consideró los tradicionales lazos de dependencia y sujeción en que se mantuvieron amplios segmentos de los grupos populares respecto de sus patrones; tampoco estimó la fuerza que tenía el conservadurismo, el apego al orden y la efectividad del admapu en la reglación de las relaciones sociales entre los propios indígenas y, seguramente, importantes números de mestizos. Por sobre todo, no visualizó la ausencia de conexiones entre la elite de raigambre española recientemente destituida del poder y los jefes indígenas, lo cual restaba fuerza a todo intento sistemático de revuelta. Chile, en esos días, adquiría la semblanza de un mundo capitalino amagado por un ferviente discurso revolucionario, pero más allá de los arrabales la vida continuaba a su paso acostumbrado. Sin balaceras ni batallas que interrumpieran el pasar cotidiano, era muy difícil que la llama del motín se esparciera hacia el resto del país. Si existía oposición a la gesta revolucionaria, esta aún permanecía inconexa, desmembrada, sin un discurso claro y sin líderes políticos aparentes. Por sobre todo, la estratificación social mantenía los compartimientos humanos separados unos de otros, dejando en manos del patriciado el quehacer de la política y la preocupación por el poder. El diagnóstico de Yecora, en una palabra, era un fiel reflejo de la realidad narrativa pero un mal resumen de lo que efectivamente sucedía en el cuerpo social. Se trataba del afloramiento súbito de viejos temores más que de un análisis crudo de la parca realidad. De otra parte, hablaba a favor del subdelegado de gobierno su timidez frente a la violencia y su constante preocupación de no dejar una secuela de muertos en el afán de hacer valer su autoridad sobre Pomaire. En ese espacio inefable que se crea entre el ejercicio real del poder y la falta de legitimidad -allí donde debe instalarse la fuerza como recurso resolutivo de la ambigüedad-, Yecora optó por contener cualquier nuevo intento de violencia y someterse a la voluntad de quienes dirigían el Estado. Sin el carácter impetuoso de José Miguel Carrera y consciente de los castigos que recibió el notable hijo del patriciado, el subdelegado no se atrevió a volcar sobre sí la ira del Estado. Suficientes errores ya había cometido como para arriesgar terminar encarcelado por la muerte de algunos 'miserables'. Si Yecora actuó de modo inteligente a través de estos sucesos queda sujeto a la interpretación. En lo que no se equivocó fue en su reticencia a continuar, porfiadamente, tratando de imponer la voluntad de la República. En el momento más sublime, cuando la suerte ya estaba echada, las autoridades capitalinas prefirieron ahogar el motín en el consabido laberinto de la burocracia judicial.

Las última palabras sobre el motín de Pomaire fueron pronunciadas por Juan Enrique Rosales, vocal de la Junta de Gobierno, y su Secretario, José Gregorio Argomedo. Ambos, de modo unánime, ordenaron que los papeles fuesen entregados al Protector de naturales. Después de esa resolución, el asunto quedó en silencio. ¿Qué sucedió de allí en adelante con la gente de Pomaire? No tenemos respuesta para esa interrogante. Ni siquiera estamos en condiciones de afirmar que Tomás Pomaire, el cacique ratificado en 1810, fue el líder del motín; tampoco se sabe el nombre de su hijo, que actuaba como celador del pueblo. Pero no queda duda de que el proceso de ascenso de Tomás Pomaire al oficio de cacique revitalizó a la comunidad, le dio mayor cohesión, restituyó los antiguos mecanismos de legitimación del poder y, sin desearlo, preparó a los habitantes del pueblo a resistir con éxito la primera arremetida republicana contra sus fueros y derechos. Su movilización no se llevó a cabo bajo el grito de Viva el Rey, Muera el mal Gobierno ni tampoco adquirió la magnitud del Grito de Dolores; solamente fue un hecho aislado, local, la reacción espontánea de un grupo humano que rehusó tributar a cuatro de sus hijos para que fuesen incorporados como sirvientes en las casas de los nuevos mandones republicanos. Un asunto, al decir de Edward P. Thompson, que se inscribía en las mentalidades profundas de una comunidad que sabía distinguir entre lo justo y lo injusto a partir del sincretismo que se produjo entre el derecho consuetudinario mapuche y las predicas cristianas.

¿Sobre qué bases políticas los miembros de la comunidad de Pomaire se amotinaron contra las autoridades del nuevo régimen? Como se desprende de sus acciones, tanto el cacique como la comunidad insistieron en la necesidad de respetar los protocolos, lo que refleja un genuino conservadurismo y una adhesión al sistema legal vigente. Ni el azar ni el poder desmedido debían reemplazar el sistema de jerarquías que ordenaba el acontecer social. Si en Santiago había ocurrido un cambio de régimen, parecía que en Pomaire todo seguía igual. Aun más, comenzaba manifestarse un claro apego al derecho indiano y al marco jurídico que estableció la monárquica y que rigió la vida de los 'pueblos de indios' por más de dos siglos con el propósito de contener cualquier proyecto patricio de retornar al viejo concepto señorial "de posesiones campesinas indígenas subordinadas al dominio eminente de un señor", se modeló, como bien señaló Góngora, en que "más allá de la mera propiedad late el afán por el señorío sobre hombres y tierras conjuntamente"⁸³. Contrario a lo que se ha planteado tradicionalmente, la legislación indiana había puesto coto a esa mentalidad desde el siglo XVI. "La legislación real, que debió proteger al indígena de los abusos en su contra", escribió recientemente Ruiz, "fue fácilmente burlada por autoridades y encomenderos, y aunque hubo intentos de puesta en ejecución, ni su espíritu ni su letra fueron correctamente aplicados"⁸⁴. Durante casi tres siglos, los 'indios' de Chile central gozaron de de la protección que les brindó esa legislación y habían logrado contener las ansias territoriales y de poder de sus vecinos terratenientes y de los funcionarios del Estado. Pero ¿quién podía asegurar que no volvería a emerger esta mentalidad de dominio en las expectativas políticas de los nuevos mandones?

El aprecio por el monarca y el derecho indiano ya había sido manifestado en otras ocasiones y en otros lugares por quienes detentaban el poder en el seno de la 'República Indígena', como la denominó acertadamente el historiador Jaime Eyzaguirre. Al respecto, Santos Luan, cacique de Pullallito y Vicente Caroza, mandón del pueblo de indios de Valle Hermoso, ambos situados en las cercanías de Petorca, manifestaron en 1806: "Que la bondad de nuestro soberano siempre propicia al mayor bien de los naturales destos reinos, no ha omitido medios conducentes a facilitar su bienestar y conservarles indegnes [isc] sus derechos y prerrogativas. A este propósito les ha dispensado su Real protección, constituyendo en cada capital un ministro celoso, que a nombre suyo les libre de las opresiones que se les infieran, entablando las justas acciones que les competan su aprecio y reconocimiento..."⁸⁵. No se han descubierto similares expresiones en los registros documentales pertinentes al pueblo de Pomaire. Pero sus acciones dejaron patente que, enfrentados al dilema de someterse al gobierno patriota, la comunidad recurrió a los dispositivos legales que les proporcionó la institucionalidad monárquica y abogaron, abiertamente, por sus deseos de mantener y resolver sus problemas internamente, con todo el poder que les otorgó su posición de autonomía frente a los demás segmentos sociales. "Solamente los pueblos de indios", señaló Góngora al describir el paulatino desvanecimiento de las culturas originarias en el activo caldera del mestizaje, "pocos en número, pero más poblados ahora por el aporte mestizo, conservan parte del testimonio de la vieja sociedad"⁸⁶. El mismo Góngora, en otra obra, da cuenta de la existencia de los pueblos de Guechún, Llopeo, Melipilla, Plevin, Pico y Talagante durante las primeras décadas del siglo XVII⁸⁷. No se menciona Pomaire, pero fue desde esas otras localidades centenarias que acudieron los maipoches a defender a los cuatro 'chinitos' que fueron el centro del incidente.

A modo de conclusión

Los acontecimientos que sacudieron a Chile antes y después de 1810 no solo tensionaron la sociedad en sus altas esferas sino que también hicieron sentir sus efectos en los estratos más bajos y en aquellos mundos, como el aborigen, que se habían desenvuelto con un alto grado de autonomía política frente al mundo colonial. En otras regiones del continente, lo que movilizó a las comunidades fue el proceso de reclutamiento de tropas, la amenaza contra sus tierras (ejidos o ayllus), la súbita aparición de impuestos o tributos o, simplemente, su afán por defender el sistema monárquico siguiendo los estandartes de caudillos regionales. En Chile Central la motivación fue mucho menos solemne pero igualmente crucial. De una parte, las comunidades intentaron recuperar su autoridad y su perfil público, en tanto que el derecho indiano, que había consagrado sus privilegios y fueros, comenzaba paulatinamente a desdibujarse. De otra parte, después de un largo letargo, algunas comunidades reaccionaron con energía frente al súbito ascenso del criollaje a las instancias de poder.

La historiografía ha interpretado los motines indígenas anti republicanos de diversas maneras. Ruiz Rodríguez, al referirse al motín de Pomaire, manifestó que "la comunidad indígena se defendía de las acciones de los españoles criollos, que pretendían imponer a miembros de ella relaciones serviles o más bien de semi esclavitud encubierta"⁸⁸. En una palabra, su planteamiento se reduce a un análisis del motivo inmediato de la sublevación, sin considerar su contexto y evolución temporal. En alguna medida se plantea el motín como una reacción circunstancial más que como la expresión de una conciencia política profunda. En un sentido completamente opuesto, Goicovic interpreta este tipo de revueltas como manifestaciones políticas de arraigo profundo. Refiriéndose a la sublevación que tuvo lugar en Chalinga, en marzo de 1818, Goicovic escribió: "Se trataba, en este caso, de la indiada, de los vagabundos y mal entretenidos, que en virtud de obscuros designios se habían levantado contra los tres pilares del sistema de dominación -fuera éste colonial o republicano: la oligarquía, la Iglesia y la propiedad"⁸⁹. La base material del movimiento, prosigue el autor, habría sido esa amplia masa humana, definida, en términos de clase, como el pueblo. "Los grupos excluidos y marginados, [que] se constituían en sus propios reductos de vida cotidiana, en los cuales desplegaban sus propias costumbres y formas de vida, en muchos asociadas a la vagancia, la trashumancia y el accionar delictual. En general se trataba de sujetos atrevidos e irreverentes que preservaban celosamente su independencia". Y más adelante agrega: "Fue precisamente a partir de 1810 que el escenario político-institucional comenzó a tornarse hostil para los indios de Chalinga . surge el proyecto de venta de los pueblos de indios y la formación de villas formales para éstos"⁹⁰. María Angélica Illanes, por su parte, visualiza los eventos de Chalinga a partir de su fundación en 1789, momento en que "nacía como figura expresiva de una posible (?) emancipación histórica, enganchada a la fuerza de arrastre de un fin de siglo fecundado de insurrecciones conmovedoras del viejo orden . convulsiones justicieras que abrían los ojos del Poder Colonial y le impulsaban a desandar sus pasos hacia donde escuchase el sonido de las voces oprimidas de la tierra"⁹¹. Pero lo que otorgó el poder colonial fue arrebatado por la República. Apenas se instaló la Junta Nacional de Gobierno, se propuso la venta de las tierras del pueblo y la creación de una villa formal. Se comisionó a un agrimensor para que "con la línea métrica", tocase "la piel de la tierra americana con el frío metálico del bisturí. Fue entonces cuando los naturales, tales como los del pueblo de indios de Chalinga, realizaron su propio acto de reconquista"⁹². Lo que procuraban, en palabras de Illanes, era evitar lo que subyacía al proceso de 'individuación' de la propiedad e introducción de nuevas formas de socialización: la proletarización de la masa indígena. En una palabra, se trataba de luchar contra la modernización mercantil, eufemismo con que se disfrazó la brutal entrada del capitalismo en el país.

Notas

* Este trabajo se ha realizado en el marco del proyecto Fondecyt 1090144: Montoneras populares y rebelión del peonaje en la gestación de la República: Chile, 1810-1835. Mis agradecimientos a la licenciada Marisol Videla y al doctor Hugo Contreras por su colaboración en la investigación llevada a cabo en el Archivo Nacional.

¹ Para un relato global del proceso de la Independencia sigue vigente la obra clásica de Diego Barros Arana, Historia General de Chile (16 Vols., 2^a edición, 2001), Vol. VII, p. 315; Alfredo Jocelyn-Holt, La Independencia de Chile. Tradición, Modernización y Mito, Madrid, Editorial MAPFRE, 1992;         [ Links ] Cristián Guerrero Lira, La contra-revolución de la Independencia en Chile, Santiago, DIBAM, 2002;         [ Links ] Gabriel Salazar, Construcción de Estado en Chile (1760-1860). Democracia de los pueblos. Militarismo ciudadano. Golpismo oligárquico, Santiago, Editorial Sudamericana, 2005;         [ Links ] Julio Pinto Vallejos y Verónica Valdivia Ortiz de Zárate, ¿Chilenos Todos? La construcción social de la nación (1810-1840), Santiago, Editorial LOM, 2009.         [ Links ]

² Fernando Silva Vargas, Tierras y pueblos de indios en el Reino de Chile. Esquema histórico-jurídico, Santiago, Universidad Católica de Chile, Facultad de Ciencias Jurídicas, Políticas y Sociales, 1962;         [ Links ] Armando de Ramón, "La institución de los censos de naturales en Chile, (1570-1750)", Historia 1, Santiago, Pontificia Universidad Católica de Chile, 1961, pp. 47-94;         [ Links ] Juan G.Muñoz, Documentos relativos a indígenas. Chile central, sigloXVII, Santiago, USACH, 1992;         [ Links ] "La colonización ganadera en la doctrina de Malloa en el siglo XVII. Su impacto en la población aborigen autóctona y foránea", Revista Contribuciones Científicas y Tecnológicas 25, Santiago, Universidad de Santiago de Chile, 1995, pp. 85-103.         [ Links ]

³ Leonardo León, La merma de la sociedad indígena y la última guerra de los promaucaes, 1541-1558, Saint Andrews, Escocia, University of Saint Andrews, 1991;         [ Links ] Leonardo León, "El disciplinamiento de la mano de obra indígena en los orígenes de la sociedad chilena, 1550-1590", Alamedas, Revista de Ciencias Sociales e Históricas 6, Santiago, Instituto Factum, 1999, pp. 66-79.         [ Links ]

⁴ Osvaldo Silva, "Aproximaciones al estudio del mestizaje en Chile entre los siglos XVI y XVII". En Sonia Pinto (Edit.), Familia, Matrimonio y mestizaje en Chile colonial, Serie Nuevo Mundo: Cinco Siglos 4, Santiago, 1990, pp. 13-33;         [ Links ] José Bengoa, "Sociedad criolla, sociedad indígena y mestizaje", Proposiciones 19, Santiago, 1990;         [ Links ] Julio Retamal Ávila, Testamentos de indios en Chile colonial: 1564-1801, Santiago, Ril Editores, 2000.         [ Links ]

⁵ Néstor Meza, La política indígena en los orígenes de la sociedad chilena, Santiago, Universidad de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades, Instituto de Investigaciones Histórico Culturales, 1951.         [ Links ]

⁶ Arnold Bauer, Chilean Rural Society, from the Spanish Conquest to 1930, Cambridge, 1975;         [ Links ] José Bengoa, Historia social de la agricultura chilena, 2 Vols., Santiago, Ediciones SUR, 1988.         [ Links ]

⁷ Álvaro Jara, El salario de los indios y los sesmos del oro en la Tasa de Santillán, Santiago, Universidad de Chile, Centro de Investigaciones de Historia Americana, 1961;         [ Links ] Álvaro Jara, "Salario en una economía caracterizada por las relaciones de dependencia personal", Revista Chilena de Historia y Geografía 133, Santiago, 1963, pp. 177-212;         [ Links ] Gabriel Salazar, Labradores,peones y proletarios. Formación y crisis de la sociedad popular chilena del siglo XIX, Santiago, Ediciones SUR, Santiago, 1985, pp. 28-29.         [ Links ]

⁸ Jaime Eyzaguirre, Ideario y ruta de la emancipación chilena, Editorial Universitaria, 1957, pp. 36-37.         [ Links ]

⁹ Leonardo León, "Monarquistas hasta el ocaso: Los indios de Chile central en los preámbulo de 1810", manuscrito, en prensa, 2011.         [ Links ]

¹⁰ Solamente en la última década la atención de los especialistas giró hacia las revueltas indígenas de Chile central; ver los trabajos pioneros de Carlos Ruiz Rodríguez, "Insurrecciones indígenas en Chile Central, 1598-1825", Alamedas, Revista de Ciencias Sociales e Históricas 6, Santiago, Instituto Factum, 1999, pp. 80-91;         [ Links ] Igor Goicovic, "Conflictividad social y violencia colectiva en Chile tradicional. El levantamiento indígena y popular de Chalinga (1818)". Revista de Historia Social y de las Mentalidades 4, Santiago, Departamento de Historia, USACH, 2000;         [ Links ] María Angélica Illanes, "Chalinga. La expropiación republicana de Indo-Chile-América", Chile Descentrado. Formación socio-cultural republicana y transición capitalista (1810-1910), Santiago, Lom, 2003, pp. 73-90.         [ Links ]

¹¹ Eric Hobsbawm, Rebeldes primitivos. Estudios sobre lasformas arcaicas de los movimientos sociales en los siglos XIX y XX, Barcelona, Editorial Crítica, 2001;         [ Links ] Barrington Moore, Injustice: the social bases of obedience and revolt, New York, M. E. Sharpe, 1979.         [ Links ]

¹² Clifford Geertz, La interpretación de las culturas, Barcelona, Editorial Gedisa, 2005, p.58.         [ Links ]

¹³ Barros Arana, Historia General, Vol. 7, p. 314 y ss.; sobre los aspectos teóricos de la turba, ver George Rudé, La multitud en la historia. Los disturbios populares en Francia e Inglaterra, 1730-1848, México, Siglo XXI Editores, 1998.         [ Links ]

¹⁴ Sobre estos puntos, referimos la atención del lector hacia la copiosa y documentada historiografía sobre el área desarrollada por Osvaldo Silva Galdames, "Consideraciones sobre la presencia inca en la cuenca de Santiago: Chile central", Boletín del Museo Arqueológico de La Serena 16, La Serena, Museo Antropológico de La Serena, 1977, pp. 211-243;         [ Links ] Osvaldo Silva Galdames, "En torno a la estructura social de los mapuches prehispánicos", Cultura, Hombre y Sociedad 1, Temuco, Universidad Católica de Temuco, 1984, pp. 89-115;         [ Links ] Osvaldo Silva Galdames, "Grupos de filiación y territoriales entre los mapuches prehispanos", Cuadernos de Historia 5, Santiago, Departamento de Ciencias Históricas, Universidad de Chile, 1985, (citados en adelante CH), pp. 7-24;         [ Links ] Osvaldo Silva Galdames, "Hacia una redefinición de la sociedad mapuche en el siglo XVI", CH 14, 1994, pp. 7-20;         [ Links ] Osvaldo Silva Galdames "Hombres fuertes y liderazgo en las sociedades segmentadas: Un estudio de casos", CH 15, 1995, pp. 49-63;         [ Links ] Osvaldo Silva Galdames y María Cristina Farga, "El surgimiento de hombres poderosos en las sociedades segmentadas de la frontera Inca: el caso de Michimalonko", Revista de Historia Indígena 2, Santiago, Departamento de Ciencias Históricas, Universidad de Chile, 1997, pp. 21-28.         [ Links ] Ver también Carlos Ruiz R., "Asentamientos, poblaciones y filiación de los pueblos indígenas de Chile Central", Revista Contribuciones Científicas y Tecnológicas 127, Santiago, Universidad de Santiago de Chile, 2001, pp. 123-153.         [ Links ]

¹⁵ Se han utilizado comillas en el uso de los vocablos 'indios' y 'pueblos de indios' porque, en estricto rigor, no se debiera hablar de indios -un vocablo de referencia solamente estamental en el léxico colonial pero vacío en términos etnográficos o históricos- sino de maipoches (gente del río Maipo) o pomaireches (gente de Pomaire), asignando el posible etnonimo mapuche. En cuanto a los pueblos, se debe aclarar que no se trató de villas formales -con plaza, iglesia y viviendas agrupadas-, sino de una ocupación dispersa del territorio perteneciente a la comunidad. Prevaleció la tradición fundada en el segmentarismo tribal mapuche.

¹⁶ Julia Arenas, Tributo, Status y propiedad: legislación republicana y comunidades indígenas en Chile central, 1810-1832, Tesis para optar al Grado de Licenciado en Historia, Universidad de Valparaíso, 2000, p. 19.         [ Links ]

¹⁷ Tesorería General de Ejército y Real Hacienda de Santiago, 2 de abril de 1803, en Baltasar Ramírez, Protector de los Naturales de Rancagua, sobre que se le arrienden las tierras sobrantes de dichos naturales del partido, FCG Vol. 504, fs. 195.

¹⁸ Gabriel Salazar, Historia de la acumulación capitalista en Chile (Apuntes de clase),Santiago, LOM, 2003, p. 56.         [ Links ]

¹⁹ Mario Góngora, Origen de los 'inquilinos' de Chile central, Santiago, Universidad de Chile, 1960, p. 69.         [ Links ]

²¹ Ruiz, "Asentamientos, poblaciones y filiación", p. 147.

²² Informe de Ramón Martínez de Rozas, 2 de diciembre de 1785, FCG, Vol. 512, Doc. 6474,f. 30.

²³ Alejandra Araya Espinoza, Ociosos, vagabundos y malentretenidos en Chile Colonial, Santiago, Centro de Investigaciones Diego Barros Arana, 1999.         [ Links ] Los intentos por arraigar esta población 'vagabunda' han sido estudiados por Santiago Lorenzo Sch., Origen de las ciudades chilenas. Las fundaciones del sigloXVIII, Santiago, 1983; René Salinas, "Espacio doméstico, solidaridades y redes de sociabilidad aldeana en Chile tradicional, 1750-1880". Contribuciones Científicas y Tecnológicas 118, Santiago, Departamento de Historia, USACH, 1998, pp. 1-19.

²⁴ Muñoz, "La colonización ganadera", p. 94.

²⁵ Ramón Martínez de Rozas, "Estado de los pueblos de indios de los partidos de Santiago y Melipilla, 2 de diciembre de 1785", FCG Vol. 512, Doc. 6474, f. 38.         [ Links ]

²⁶ Ramón Martínez de Rozas, "Estado de los pueblos de indios de los partidos de Santiago y Melipilla, 2 de diciembre de 1785", FCG Vol. 512, Doc. 6474, f. 38.         [ Links ]

²⁸ Góngora, "Origen de los inquilinos", p. 80. En su trabajo Mario Góngora. Encomenderos y estancieros. Estudios acerca de la Constitución social aristocrática de Chile después de la Conquista, 1580-1660, Santiago, Universidad de Chile, 1970, p. 3,         [ Links ] Góngora se refiere a la "tremenda caída demográfica indígena, que se precipitará sobre todo hacia 1590, con las grandes epidemias de los años anteriores e inmediatamente posteriores a esta fecha...". Según el autor, la tasa de decrecimiento en algunos pueblos osciló entre un 77% a un 44 %.

²⁹ El Protector general de los naturales, Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile. Santiago, 28 de abril de 1805, en Expediente formado sobre proporcionar a los indios de Macul un lugar cómodo en Melipilla, Archivo Nacional Histórico, Archivo Judicial de Melipilla. Leg. 5, pza. 12. Sin foliar.

³⁰ Magnus Morner, La corona española y los foráneos en los pueblos de indios de América. Estocolmo, Instituto de Estudios Iberoamericanos, 1970.

³¹ Presentación de Juan Bringas, Santiago, 9 de febrero de 1810, en Pueblo de Pomayre, FCG Vol. 578, f. 36.

³² Informe del fiscal de Su Majestad Joaquín Pérez de Uriondo, agosto de 1786", FCG 512, Doc. 6474, ff. 52-53.

"Informe del fiscal de Su Majestad don Joaquín Pérez de Uriondo sobre los indios de Talagante....", ob. cit. p. 109.

³³ "Expediente sobre la recaudación de tributos en el partido de Melipilla, 1796", FCG Vol. 491, f. 25-26.

³⁴ El Protector general de los naturales, Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile. Santiago, 28 de abril de 1805, en EXPEDIENTE FORMADO SOBRE PROPORCIONAR A LOS INDIOS DE MACUL UN LUGAR CÓMODO EN MELIPILLA Archivo Nacional Histórico, Archivo Judicial de Melipilla. Leg. 5, pza. 12. Sin foliar. ]]> ³⁵ Id., f. 37.

³⁶ Id. F. 37.

³⁷ Id., Vista del fiscal Dr. Samber, Santiago, 20 de febrero de 1801, f. 39.

³⁸ El Protector general de los naturales, Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile. Santiago, 28 de abril de 1805, en EXPEDIENTE., s. f.

³⁹ Auto de Luis Muñoz de Guzmán, en Expediente., s. f.

⁴⁰ El subdelegado de Melipilla don Juan Nepomuceno de Herrera al gobernador de Chile. Melipilla, 10 de mayo de 1805, en Expediente., s. f.

⁴¹ Id.

⁴² El Protector general de los naturales, Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile. Santiago, 10 de julio de 1805, en Expediente formado.

⁴³ El subdelegado de Melipilla al gobernador de Chile, San José de Logroño, Melipilla, 20 de septiembre de 1805, en Expediente. S. f.

⁴⁴ Ruiz, "Asentamientos, poblaciones y filiación", p. 147.

⁴⁶ Id., El Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile, Santiago, 16 de febrero de 1805, f. 120.

⁴⁷ Id. Real Provisión a efecto que se declare a Tomás Pomaire como heredero del cacicazgo de Pomaire, sin fecha, 121v.

⁴⁸ Id., f. 122.

⁴⁹ Id., Declaración de Matías Brito. Melipilla, 25 de abril de 1805, f. 123.

⁵⁰ Id., Declaración de Julián Brito. Melipilla, 20 de abril de 1805, f. 125.

⁵¹ Id., Declaración de Alejo Herrera, indio. Melipilla, 29 de abril de 1805, f. 126.

⁵² Id., Auto del subdelegado de Melipilla por el que ordena fijar edictos, Melipilla, 30 de abril de 1805, f. 127.

⁵³ Id., Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile, Santiago, 7 de junio de 1805, f. 128.

⁵⁴ Id., Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile, Santiago, 26 de julio de 1805, f. 128.

⁵⁶ Id., Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile, Santiago, 03 de noviembre de 1805, f. 137.

⁵⁷ Id., Declaración del capitán don Vicente Vargas. Melipilla, 2 de enero de 1806, f. 141. Su testimonio fue ratificado débilmente por José Fuenzalida Villela, quien se remitió a señalar que sabía del asunto por lo "que oyó decir".

⁵⁸ Id., El Protector general de los naturales, Barón de Juras Reales, al gobernador de Chile. Santiago, 24 de enero de 1806, f. 143.

⁵⁹ Id., Certificación del teniente cura de Melipilla fray José González de la partida de bautismo de Cayetano Meneses. Melipilla, 5 de marzo de 1806, f. 145.

⁶⁰ Id., El Subdelegado de Melipilla don Juan Nepomuceno de Herrera al Gobernador de Chile. Santiago, Melipilla, 15 de abril de 1806.

⁶¹ Id., El Protector General de los naturales al Gobernador de Chile. Santiago, 8 de mayo de 1806, f. 147.

⁶² Id., Certificación del teniente cura de Melipilla fray Juan José González de la partida de matrimonio de Francisco Soriano, indio, Melipilla, 23 de junio de 1806, f. 150.

⁶³ Id., Tomás Pomaire al gobernador de Chile. Santiago, 4 de julio de 1806, f. 150.

⁶⁴ Id., El Protector General de los naturales al gobernador de Chile, Santiago, 28 de julio de 1806, f. 151.

⁶⁶ Id., El Protector General de los naturales al gobernador de Chile, Santiago, 12 de septiembre de 1806, f. 153.

⁶⁷ Id., El Agente fiscal en lo civil al Gobernador de Chile, Santiago, 26 de septiembre de 1806, f. 154.

⁶⁸ Id.,

⁶⁹ El Protector General de naturales, Barón de Juras Reales con doña Josefa Ortúzar. Sobre deslinde del pueblo de Pomaire, Santiago y abril 20 de 1807, FCG Vol. 504, f. 23.

⁷⁰ Juras Reales al gobernador García Carrasco, Santiago, 30 de abril de 1807, en El Protector General de naturales, Barón de Juras Reales con doña Josefa Ortúzar, Ob. Cit. f. 24.

⁷¹ Representación de Josefa Ortúzar al Gobernador del reino, sin fecha, en El Protector General de naturales, Barón de Juras Reales con doña Josefa Ortúzar, Ob. Cit. f. 25.

⁷² Auto cabeza de proceso de Julián de Yecora subdelegado de este partido, teniente a guerra y delegado de minas etc", en Causa criminal de oficio seguida por el Subdelegado de la villa de San José de Logroño contra el cacique del pueblo de Pomaire sobre la resistencia que hizo a que el teniente de justicia de aquella villa don Rafael González sacase de su pueblo algunos chinitos de orden de dicho subdelegado y alzamiento que hizo con los indios de su pueblo y de otros contra el teniente y demás auxilio que llevaba, San José de Logroño, 17 de septiembre de 1811, ANRA, Vol. 2477, pieza. 5^a, fs. 63.

⁷³ Id., Declaración del teniente de justicia Rafael González, f. 64.

⁷⁴ Id., Declaración de don Francisco Achurra, f. 65.

⁷⁶ Id., Julián de Yecora, decreto de prisión y embargo de bienes contra el cacique de Pomaire, San José de Logroño, 20 de septiembre de 1811, f. 67.

⁷⁷ Id., Declaración del teniente de justicia Rafael González, f. 68.

⁷⁸ Id., Declaración de Francisco Achurra, f. 69. Del mismo tenor fueron las declaraciones del sargento José Araos y de los cabos José Santos Carreño y Victoriano Bustamante.

⁷⁹ Decreto del subdelegado Julián Yecora, San José de Logroño, 21 de septiembre de 1811, f. 70v.

⁸⁰ Id., Declaración de Julian de Yecora, San José de Logroño, 22 de septiembre de 1811, ff. 71-72.

⁸¹ Id., Julián de Yecora a José Gregorio Argomedo, Melipilla, 23 de septiembre de 1811, f. 72-74..

⁸² Vista del Fiscal de la Real Audiencia, Santiago, 28 de septiembre de 1811, f. 76.

⁸³ Góngora, "Encomenderos y estancieros", p. 8.

⁸⁴ Ruiz, "Asentamientos, poblaciones y filiación", p. 149.

⁸⁶ Góngora, "Origen de los inquilinos", p. 69.

⁸⁷ Mario Góngora, Encomenderos y estancieros. Estudios acerca de la Constitución social aristocrática de Chile después de la Conquista, 1580-1660, Santiago, Universidad de Chile, 1970, p. 175.         [ Links ]

⁸⁸ Ruiz, "Insurrecciones indígenas en Chile central", p. 91.

⁸⁹ Goicovic, "Conflictividad social y violencia colectiva", p. 52.

⁹⁰ Goicovic, "Conflictividad social y violencia colectiva", p. 63.

⁹¹ Illanes, "Chalinga", p. 77.

⁹² Illanes, "Chalinga", p. 79.

Recibido: julio 2011 ]]> Aceptado: septiembre 2011