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Chungará (Arica)

versión On-line ISSN 0717-7356

Chungará (Arica) v.36 n.2 Arica jul. 2004

http://dx.doi.org/10.4067/S0717-73562004000200005 

  Volumen 36, Nº 2, 2004. Páginas 303-311
Chungara, Revista de Antropología Chilena

ARQUEOLOGÍA

EL USHNU INKA Y LA ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO EN LOS PRINCIPALES TAMPUS DE LOS WAMANI DE LA SIERRA CENTRAL DEL CHINCHAYSUYU

THE INKA USHNU AND THE SPACIAL ORGANIZATION AMONG THE PRINCIPAL TAMPUS OF THE WAMANI IN THE CENTRAL SIERRA OF THE CHINCHAYSUYU

 

José Luis Pino Matos*

* Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Av. Melgarejo 463, Santa Patricia, la Molina, Lima 12, Perú 


El ushnu Inka tuvo gran importancia en la dominación ideológica en los Wamani de la sierra central del Chinchaysuyu. Sobre la base de nuevas evidencias obtenidas, principalmente, en los Tampus de Huanuco Pampa, Taparaku, Chakamarka y Pumpu, propongo que el ushnu al comienzo sólo tuvo funciones de recepción de ofrendas, especialmente líquidos, en ceremonias programadas de acuerdo a un calendario instituido. Posteriormente los Inkas superpusieron funciones de observación astronómica, trato de demostrar que estos Tampus Inka fueron planificados considerando la ubicación del Ushnu así como determinados alineamientos astronómicos, basados en un posible modelo de organización espacial radial astronómica.

Palabras claves: ushnu, imperio Inka, Chinchaysuyu, astronomía, organización del espacio.

The Inka ushnu was of great importance in the ideological domination of the Wamani in the Central Sierra of the Chinchaysuyu during the expansion of the empire. Based on my recent researches of the tampus of Huanuco Pampa, Taparaku, Chakamarka and Pumpu. I propose that the ushnu initially served to receive offerings, specially liquids following a ceremonial calendar. Later, the Inka superimposed astronomical observation functions, which demonstrates that several of the Inka great tampu were planned according to both the location of the ushnu and specific astronomical alignments following a possible model of radial astronomical space organization.

Key words: Ushnu, Inka empire, Chinchaysuyu, astronomy, space organization.


Pacha Cuti Ynga dio orden muy mucha
hazienda para sacrificar a las uacas y
de las casas del sol y tenplo de Curi Cancha;
el trono y aciento de los Yngas llamado usno en
cada wamani señaló. Felipe Guaman Poma
de Ayala 1615:265 [267]
.

La sociedad Inka, en su política imperial utilizó ideas desarrolladas por sociedades anteriores. Una de éstas fue la idea del ushnu empleado como parte de la dominación ideológica en los territorios conquistados, sobre todo en la región del Chinchaysuyu con mayor monumentalidad. Nuestra investigación presenta el probable proceso de evolución del concepto de ushnu, su uso y posterior superposición de funciones por los Inkas, para posteriormente convertirse en un elemento importante en la planificación de los asentamientos de las capitales de provincia o wamani.

Si hablamos de planificación de asentamientos, hacemos referencia a la organización del espacio desarrollada por la sociedad Inka, la cual no se encontraba separada de su concepción de tiempo, por lo tanto ambos conceptos iban unidos, y eran nombrados con una misma palabra que define conceptos polisemánticos: "pacha" (Espacio y Tiempo)1. Asimismo, los Inkas trataron de representar en los wamanis la forma de organización espacial que existió en su capital imperial, el Cuzco, en algunos casos con muchos detalles representativos de su ideología, constituyendo "Nuevos Cuzcos", no de forma exacta, pero sí adaptándose a situaciones particulares de los territorios conquistados.

El área en el que se centra el presente estudio es la sierra central del Chinchaysuyu, principalmente los wamanis de Huanuco y Chinchaycocha, teniendo como capitales provinciales los tampus de Huanuco Pampa y Pumpu, respectivamente.

Estudios sobre el Ushnu

Las referencias etnohistóricas sobre el ushnu han sido estudiadas por varios investigadores, quienes han planteado diversas interpretaciones sobre su naturaleza (Hyslop 1990; Matos 1986; Meddens 1997; Zuidema 1980). Cabe resaltar las referencias de ciertos documentos etnohistóricos que indican que estaban construidos en plazas y dentro de la red vial Inka, mencionando también las ofrendas de chicha en ceremonias, como el Capac Hucha2 (Guaman Poma 1987:262[264]). Pero sobre todo que se trata de lugares de sacrificio y libación (Hernández Principe 1923:63).

Entre las primeras investigaciones, Tom Zuidema presenta un marco referencial para entender el ushnu; sugiriendo que éste tiene un carácter de acceso al "mundo subterráneo" (Zuidema 1989:408), asociando la acción de "chupar" o absorber las ofrendas líquidas en los rituales realizados. Pero a la vez menciona que el ushnu fue un centro de observaciones astronómicas y que posiblemente influyó en el trazo del plano general de la ciudad del Cuzco (Zuidema 1989:453). Por su parte, John Hyslop planteó una perspectiva a nivel imperial, describiendo al ushnu como plataformas construidas al centro o al lado de las plazas en los tampus, con un carácter central principalmente en las actividades políticas, religiosas y militares. Fueron un eje de la vida ceremonial Inka y tuvieron un rol más público en provincias, por lo que estas plataformas fueron más grandes (Hyslop 1990).

Las investigaciones a un nivel más regional, realizadas por Ramiro Matos en el tampu de Pumpu, revelan que:

...el ushnu quizás fue el primer edificio construido en Pumpu, luego la plaza seguida de los barrios y sectores de la ciudad. Desde este punto se habría controlado y dirigido la construcción de toda el área (Matos 1986:59).

Planteando que el ushnu "habría jugado un papel muy importante desde el comienzo de la planificación de la ciudad" (Matos 1986:50).

De la información publicada pudimos detectar ciertas recurrencias existentes en los wamanis de Huánuco y Chinchaycocha, notando que el ushnu -además de sus características simbólicas y como plataformas receptoras de ofrendas- fue usado como punto primordial para la planificación de los tampus, teniendo como base alineamientos astronómicos (Pino 2001a).

La Idea del Ushnu y su Relación con el Chinchaysuyu

Tom Zuidema es enfático sobre el carácter ctónico que posee el ushnu y sobre su procedencia sospecha que el término no fue original del Cuzco, pero los Inkas le dieron importancia como concepto político, no relacionándolo con el centro (Cuzco) sino con el norte, entendiéndolo como el Chinchaysuyu (Zuidema 1989:413).

La información etnográfica del trabajo de campo que realicé los años 1999 y 20003, en la sierra central del Perú, me permitió proponer la posible área nativa del concepto ushnu, así como el probable significado primario del mismo4. El análisis del registro etnográfico y la toponimia muestra que, entre las áreas de Tarma (Junín) hasta Sihuas (Ancash) pertenecientes a la región del Chinchaysuyu en la época Inka, la denominación ushno aún es muy utilizada5, y con diferentes connotaciones. Los significados más recurrentes a las que alude la población nativa en estas áreas lo relacionan con: huecos, subsuelo, ruinas, pircas (muros de piedra), lugares donde se encuentran los muertos, lugares donde están los gentiles (ancestros o población prehispánica), lugares peligrosos donde salen enfermedades, lugares donde se filtra el agua, lugares donde el agua es chupada, pozos, lugares donde hay mucho cascajo, lugares de puras piedras, y plataformas en las cimas de los cerros más altos. Teniendo en cuenta un área significativa6 como el Callejón de Conchucos, en la sierra del departamento de Ancash, su población en forma mayoritaria representa a quienes mejor manejan el concepto de esta palabra, empleándola para los lugares "donde hay mucho cascajo" y "donde hay pura piedra" (Pino 2001b).

Es en el área, entre los distritos de: Chavín de Huantar y Huari (Ancash), donde el empleo del término ushno es muy claro y específico, utilizando la población nativa esta palabra para referirse al lugar compuesto de puras piedras o cascajo donde se filtra el agua. Encontrándose en esta área inclusive dos sitios, los cuales se corresponden físicamente con el concepto mencionado. El primero es un poblado llamado Ushno, el cual se diferencia de los demás poblados existentes alrededor por estar asentado sobre una zona de puro cascajo, aledaño a una quebrada por la que discurre un riachuelo, el cual atraviesa el poblado antes de llegar al río Huari7. El segundo, en tanto, es un sitio arqueológico Inka con el nombre de Ushnotambo, llamado así por los pobladores, por estar ubicado al final de una acequia donde se pierde el agua de riego por llegar a un terreno muy pedregoso8.

Por lo que podemos plantear de forma preliminar que ushnu es simplemente: el lugar compuesto de piedras donde se filtra el agua; y que éste fue, posiblemente, el concepto inicial. Presentando los lugares con características de ushnu, mayor factibilidad para la recepción de ofrendas líquidas, fueron probablemente utilizados por las poblaciones prehispánicas, cuando tenían que realizar rituales donde debían ofrendar líquidos, principalmente chicha. De este modo, se configuró un concepto ceremonial de ushnu, que probablemente se refería a "el lugar donde se ofrendaban líquidos, o lugar de libaciones".

El Ushnu en el Desarrollo Imperial Inka

El Cuzco, capital del imperio, tuvo dos lugares de gran importancia donde se realizaban libaciones a las deidades, ambos lugares considerados como Centro: el primero de carácter más cerrado y sagrado que fue el templo de Qorikancha; y el segundo la plaza Haukaypata con el ush-nu, de carácter más público y político (Farrington 1998; Hyslop 1990). Las descripciones en las crónicas sobre el ushnu del Haucaypata, aunque son muy variadas, permiten saber que existió un monumento de piedra con un recipiente y su sistema de drenaje (Hyslop 1990; Zuidema 1980). Existiendo en el Cuzco, el ushnu como lugar de ofrendas líquidas, con el mismo sentido del concepto ceremonial propuesto; pero de una forma física mejor lograda, no siendo sólo un lugar de piedras donde filtre las ofrendas líquidas, sino un recipiente donde las ofrendas son vertidas, con un sistema por donde drenarlo para evitar que se llene. De esta manera se crea un mecanismo ceremonial, que produce la idea que la deidad a quien se ofrecen los líquidos está bebiendo la ofrenda, o bien, simula que la absorbe.

Sin embargo, este artificio se vuelve más complejo cuando se construyen los ushnus en las nuevas zonas conquistadas, donde adoptan la forma física de plataformas, que además de presentar un lugar donde verter las ofrendas líquidas y su respectivo sistema de drenaje, presentan también escalinatas y accesos para ingresar a la parte superior de las plataformas; así como asientos o tianas en la cima de éstas. En dichas zonas se elabora de manera diferente el lugar donde se vierten los líquidos, adoptando generalmente la forma de pozos de ofrenda o cocha, los cuales en su mayoría tenían al interior un relleno de piedras por donde filtraban la ofrenda líquida (Matos 1986, 1994; Pino 2001b; Raffino et al. 1997)9. Y además de volverse más complejo el artificio, el ushnu en la época Inka no sólo sería el lugar destinado a ofrendas líquidas, sino también se vincularía con sacrificios de niños, animales, así como con la quema de tejidos y otras ofrendas (Hyslop 1990:100).

Las referencias sobre las características físicas de los ushnus en el imperio Inka han sido descritas en las investigaciones de Zuidema (1980), Hyslop (1990) y Raffino et al. (1997). Y particularmente en la zona central del Chinchaysuyu, en Huanuco Pampa por Shea (1966), Morris y Thompson (1970, 1985); en Taparaku por Serrudo (2002); en Pumpu y Chakamarca por Matos (1986, 1994, 1995) y Matos et al. (1996).

En los tampus de los wamanis de Huánuco y Chinchaycocha, los ushnus tienen como característica general la de diferir en tamaño y forma, pero coincidir en la posición casi central dentro del asentamiento. Lo que daría a las ceremonias efectuadas un carácter de mayor centralidad espacial, apoyando la idea del ushnu como centro que propone Hyslop. De este modo, en las provincias Inka, el ushnu y las ceremonias realizadas adquieren un rol más público y obviamente un rol más político (Hyslop 1990:100). Ahora bien, estando el ushnu como centro de las principales ceremonias, la realización de éstas debía estar regida por un calendario, el cual para ser ordenado debía haber sido determinado previamente de forma astronómica.

Planificación, Organización Radial y Alineamientos Astronómicos

En Cuzco, el ushnu además de ser considerado como un lugar de ofrendas, las crónicas refieren que fue un lugar destinado a realizar observaciones astronómicas. Así lo demuestran las investigaciones de Zuidema (1980, 1981), quien además menciona que "El ushnu fue el centro arquitectónico de la plaza del Cuzco y junto con el Templo del Sol influyó en el trazo del plano general de la ciudad" (Zuidema 1989:453). Por lo que se percibe la superposición de funciones en el ushnu, con relación a la astronomía y al diseño de la Capital Imperial.

La organización del espacio que existió en el Cuzco estuvo basada en el sistema de ceques (Wachtel 1973; Zuidema 1995), cuyo centro fue el Qorikancha. Algunas huacas de los ceques sirvieron como referencia para observaciones astronómicas hechas desde el ushnu (Zuidema 1974/76, 1981). Encontrándose varias huacas y ceques asociados a fenómenos astronómicos específicos (Zuidema 1974/76). Por lo tanto, parte de la organización de este sistema sería de orden radial y astronómico.

Tal como lo propone Gary Urton: "los inkas tomaron la salida de Alfa Crucis como señal para las orientaciones del sur, incorporando así el "centro" de la esfera celeste en el plan de la ciudad del Cuzco, capital incaica y "centro" de la esfera terrestre" (Urton 1985:486). Observando además que el sistema radial de ceques estaba dividido en cuadrantes o suyus mediante referentes astronómicos, de tal manera que: "En el sistema ceque, el primer ceque de tres de los cuatro suyus indicaba una dirección cardinal" (Urton 1985:485) correspondiente al este, norte, y oeste, dividiendo así los suyus del norte; y teniendo para la división de suyus al sur un ceque que estaba orientado hacia la salida de la Cruz del Sur, específicamente al azimut de la salida de alfa Crucis (Urton 1985). Esta manera de dividir el espacio, basándose en los astros, ha sobrevivido a través de los siglos en las áreas que los Inkas conquistaron, pues en el área de Chinchay- cocha la población nativa aún percibe el espacio que habita con una visión astronómica. El registro etnográfico de Matos sobre los pastores de las punas de Junín menciona que:

La geografía física es entendida desde la perspectiva solar. La orientación se basa, en el eje por donde nace y muere el sol, en cuyos extremos se ubican la yunca(selva) y la yunga (costa), Este y Oeste, respectivamente. Estos dos puntos tienen nombres, el Inti-ccespimunan (Este) y el Intiseccaycunan (Oeste). Muy cerca al punto donde declina el sol, reconocen el eje del desplazamiento del chaska-goillor (estrella del amanecer). Para visualizar el sur reconocen las estrellas de la "cruz del sur", y las llaman "Santa Cruz". Para el Norte no tiene indicador claro. Algunos mencionan a chocce-chinchay (Matos 1994:48-49).

La organización espacial donde se conjuga de manera clara el uso del ushnu y el sistema radial, en la región del Chinchaysuyu, es en el tampu de Inkawasi en la costa central, y el tampu de Huanuco Pampa en la sierra central. En ambos el centro de la organización radial es un ushnu10. Se observa, por lo tanto, que la organización del espacio manejada por los Inkas consideró como punto base ejes o axis, asociados generalmente a centros simbólicos importantes, tales como el Qorikancha en el Cuzco y en provincias probablemente este rol fue desempeñado por los ushnus.

Se plantea entonces que en algunas capitales provinciales "El ushnu fue el primer punto a ubicar en el espacio, y basándose en él diseñaron el trazado de los asentamientos" (Pino 2001a), tal como fue propuesto para el caso de Pumpu (Matos 1986). Esta idea es concordante con lo propuesto por Hyslop en cuanto a considerar al ushnu como centro de los asentamientos provinciales (Hyslop 1990), desempeñándose al mismo tiempo como un centro ceremonial y también como un centro físico, desde donde partían los alineamientos astronómicos que sirvieron para la organización espacial (Pino 2001a). Información sobre el uso del ushnu en este sentido es presentada por Hyslop (1985) para el caso de Inkawasi11.

La evidencia sobre la presencia de las principales orientaciones astronómicas usadas por los Inkas ha sido descrita en diversas investigaciones (Bauer y Dearborn 1998; Hyslop 1990; Zuidema 1981; Ziolkowski y Sadowski 1992). Pero, sobre todo, las relacionadas con la organización espacial y el ushnu en los tampus de la sierra central del Chinchaysuyu, han sido de Pumpu (Matos 1986, 1994), y Huanuco Pampa (Harth-Terre 1964; Morris 1987; Morris y Thompson 1970) donde se evidencia que está asociado al equinoccio solar la línea eje, que divide el sitio en dos partes simétricas (Morris 1987).

Pumpu y Huanuco Pampa no sólo presentan las asociaciones astronómicas recién descritas, sino que al revisar el trazado de ambos tampus encontramos también otros alineamientos con distribución radial, asociados a diferentes fenómenos astronómicos, los cuales están también presentes en sus tampus secundarios, tales como Chakamarca (al sur de Pumpu) y Taparaku (al norte de Huanuco Pampa), todos los cuales presentan una organización espacial que considera al ushnu como eje. Esto se observa también en otros tampus del Chinchaysuyu, tales como Tambo Colorado y Vilcaswaman. La evidencia descrita nos lleva a proponer la existencia de un "Modelo de Organización Espacial Radial Astronómica" usada por los Inkas en la planificación de algunos tampus del Chinchaysuyu. El modelo está configurado por la ubicación de los principales elementos en concordancia con alineamientos asociados a fenómenos astronómicos predeterminados desde el ushnu. Los principales elementos que componen el tampu consideran: las estructuras, conjunto de estructuras, accesos principales, calles, caminos y puentes.

Las evidencias que presento están ordenadas por grupos de elementos observados, codificados con un número y letra que indica el grupo, y siglas que indican el fenómeno astronómico asociado12 (Tabla 1). Destacan entre los elementos arquitectónicos: los accesos a las "kanchas simétricas proporcionales"13; los sectores de inkawasi o de residencia de la élite administrativa; los aqllawasi, que generalmente están asociados a ejes direccionales relacionados con la cruz del sur, alfa y beta Centauri14; esquinas de los aqllawasi en una dirección muy cercana al norte verdadero15; y los baños o fuentes de agua, muy bien construidos con piedra labrada al estilo cuzqueño16. Asimismo un grupo especial lo conforma el ushnu de Huanuco Pampa, pues además de servir de centro de donde parten las líneas radiales astronómicas, tiene 10 tianas más dos accesos, por donde cruzan todas las direcciones arriba mencionadas, siempre pasando por el centro de la estructura que es el ushnu en sí.


Tabla 1. Elementos arquitectónicos asociados a fenómenos astronómicos en los tampus del Chinchaysuyu.

Architectonic features associated to astronomic phenomena in the tampus from Chinchaysuyu.

 

1A-SD, Salida del sol en el solsticio de diciembre: acceso de la "kancha simétrica proporcional" del sector IIC de Huanuco Pampa; calle SE de Pumpu.

2B-SD, Puesta del sol en el solsticio de diciembre: lado sur de estructura larga junto a la plaza en el sector IVA en Huanuco Pampa; lado sur de la kancha trapezoidal del sector suroeste de Chakamarca.
 
3C-SJ, Salida del sol en el solsticio de junio:
acceso a la kancha del sector IIIA en Huanuco Pampa.

4D-SJ, Puesta del sol en el solsticio de junio: acceso a la zona IVB de Huanuco Pampa; Inkamesana que son dos plataformas separadas por donde pasa el camino en la salida noroeste de Huanuco Pampa.

5E-EQ, Salida del sol en el equinoccio: "kancha simétrica proporcional" Ad-9 en Pumpu; El sector del Inkawasi o sector ceremonial IIB en Huanuco Pampa por donde cruza un sistema de pórticos con pumas tallados; tianas centrales de los lados este y oeste del ushnu de Huanuco Pampa; piedra de los sacrificios de Vilcaswaman.

6F-EQ, Puesta del sol en el equinoccio: calle oeste de Huanuco Pampa; tianas centrales de los lados este y oeste del ushnu de Huanuco Pampa.

7G-Z, Salida del sol en su pasaje por el zenit: kancha Ad-11 o sector del Inkawasi en Pumpu; especialmente de posición casi exacta con el zenit está el baño de piedra ubicado en Pumpu; tiana sur del lado este del ushnu de Huanuco Pampa.

8H-Z, Puesta del sol en su pasaje por el zenit: tiana sur del lado oeste del ushnu de Huanuco Pampa.

9I-AZ, Salida del sol en su pasaje por el antizenit: kancha Ad-8 en Pumpu; tiana norte al lado este del ushnu de Huanuco Pampa.

10J-AZ, Puesta del sol en su pasaje por el antizenit: tiana norte del lado oeste del ushnu en Huanuco Pampa.

11K-ABC, CS, Salida de Alfa, Beta Centauri y la Cruz del Sur: kancha AD-16 en Pumpu: acceso sureste del ushnu de Huanuco Pampa, donde se encuentran dos pares de pumas tallados en cada lado del acceso; Sector sur de Tambo Colorado; baño de piedra en el sector sur de Tambo Colorado.

12L-ABC, CS, Puesta de Alfa, Beta Centauri y la Cruz del Sur: acceso suroeste del ushnu de Huanuco Pampa donde se encuentran dos pares de pumas tallados en cada lado del acceso. Estructura sobre la plataforma de media luna en Pumpu.

13M-Observación inversa de puesta de ABC, CS: esquina suroeste del aqllawasi de Pumpu; tiana extremo este del lado norte del ushnu de Huanuco Pampa; acceso principal al sector del Inkawasi en Tambo Colorado.

14N- Observación inversa de salida de ABC, CS: tiana extremo oeste del lado norte del ushnu de Huanuco Pampa.

15 O-NV, Norte verdadero: esquina suroeste del aqllawasi de Huanuco Pampa; esquina suroeste del aqllawasi de Taparaku; la determinación de esta dirección debió implicar mayor grado de precisión, por lo que la evidencia indica que está dirigido directamente a esquinas.

16P-S, Sur: calle sur de Huanuco Pampa; calle sur de Pumpu.

17Q-S. PENL, Salida de la luna en su posición extrema norte: estructuras gemelas de sillar en Taparaku; baño de piedra en Taparaku.

18R-P. PENL, Puesta de la luna en su posición extrema norte: puente Inka en Chakamarca.

19S-S. PESL, Salida de la luna en su posición extrema sur: tiana central del lado este desde la tiana extremo oeste del lado norte del ushnu de Huanuco Pampa.

20T-P. PESL, Puesta de la luna en su posición extrema sur: tiana central del lado oeste desde la tiana extremo este del lado norte del ushnu de Huanuco Pampa.

El modelo está dividido por las cuatro direcciones cardinales básicas en cuatro cuadrantes (NE, SE, NW, SW), cada uno con cuatro direcciones astronómicas, teniendo en total 20 direcciones utilizadas para la planificación en los tampus del Chinchaysuyu (Figura 1).


 

Figura 1. Modelo de organización espacial radial astronómica.

Model of radial astronomic spacial organization.

Si bien el ushnu pudo haber tenido su origen en la simple idea abstracta de un lugar compuesto de piedras donde se filtra el agua, en el ámbito ritual este concepto se habría enriquecido además con un valor ceremonial, definiéndose entonces como el lugar donde se ofrendaban líquidos, o lugar de libaciones. Esta función principal se continuó durante la época Inka, pero a escala imperial la idea se fue sofisticando, hasta adoptar el aspecto de plataformas, las que incluyen tianas y pozos de ofrenda cochas con sistemas de drenaje, adquiriendo entonces un carácter más complejo, sentando tal vez las bases para conformar un nuevo concepto, el cual con el tiempo pudo haber sido completamente redefinido. Por otra parte, este concepto fue adquiriendo además una función muy importante en los territorios conquistados, esto es, la de servir de eje para el diseño de las nuevas capitales provinciales a imagen del Cuzco. Esto hizo necesario que se le agregara también la función de observatorio astronómico, lo cual se percibe en la organización del espacio de forma radial y astronómica en algunos tampus. Estos ushnus monumentales, pero a la vez artificiales en sí, fueron construidos con el fin de ser entendidos según la imagen que los Inkas querían proyectar. De un modo eficiente, al estar en cierto sentido amarrados a sus deidades astrales, y ser el punto de conexión entre los mundos de abajo (Uku Pacha) y de la superficie que habitaban (Kay Pacha), cumplen la función de revelar el conocimiento del Pacha como tiempo y espacio; representando en forma conjunta, a la hora de realizar las ceremonias, una especie de "Teatralidad del Poder", donde el Inka o el representante del Inka ocupa la posición central sobre el punto que conecta todas las direcciones sagradas, no sólo de forma tridimensional sino concibiendo a la vez, dentro de esta abstracción, la dimensión temporal. Estando el artificio del ushnu y la organización de espacios elaborados de forma conjunta, crean un escenario, con el objeto de producir una conciencia colectiva uniforme. Al hacer uso de ideas que existían en los territorios conquistados, y usarlas para legitimar su posición de Imperio, aseguraban también la dominación ideológica. Siendo estos tampus creaciones de Nuevos Cuzcos que: "Pueden ser comparadas en muchos sentidos con un enorme escenario a ser usado por el estado para la integración de un área interior fragmentada", como lo propone Morris (1987:43). Se percibe también un afán de conectar simbólicamente los sitios sagrados de los territorios en conquista mediante el Qapaq Ucha, a los sitios sagrados que ellos están creando, que no son sólo Huacas por sí mismas como las conquistadas, sino que los ushnus están conectados a todo el cosmos.

Agradecimientos: A Ramiro Matos por su apoyo, consejos, asesoría y motivación por entender la cosmovisión Andina. A Idilio Santillana por las valiosas clases de Arqueología Inka. A Manuel Perales por su apoyo y comentarios. A Eberth Serrudo por las conversaciones y las caminatas que realizamos a través del Qapaqñan de Huanuco a Huarí. A Gabriel Ramón por sus comentarios, ayuda bibliográfica, y permitirme viajar por la sierra del norte de Ancash y Trujillo. Y a Hernán Ramos por su ayuda en el campo, y su severa apreciación del manuscrito.

 

Notas

1 "Sabemos que en quechua las nociones de espacio y tiempo son designadas por un mismo término, "pacha", que significa al mismo tiempo (siguiendo el contexto) la tierra, el mundo, etc., o la época, la estación, etc" (Wachtel 1973: 181).

2 La Capac Hucha fue posiblemente la más grande de las ceremonias realizadas en el Imperio Inka, y descritas por Duviols (1976) y Zuidema (1989).

3 Trabajo que tomó como referencia las áreas inmediatas por las que recorrió la ruta principal del Qhapaqñan del Chinchaysuyu que va al norte, entre los departamentos actuales de Cuzco, Apurímac, Ayacucho, Huancavelica, Junín, Cerro de Pasco, Huánuco y Ancash (Pino 2001b).

4 Entiéndase primario como: primitivo, y a la vez principal y primero en orden.

5 Utilizando la palabra: Ushno entre las áreas de Sihuas y Chavín de Huantar (Ancash); Ushnu en el área de Mollebamba (La Libertad); Oshno en el área de Chavín de Pariarca (Huánuco); Ushno entre las áreas de La Unión (Huánuco), Cerro de Pasco (Pasco), hasta Tarma (Junín); Usno en las áreas de Huancavelica, Ayacucho y Apurímac (Pino 2001b).

6 El área comprendida por los distritos de Chavín de Huantar, San Marcos, Huachis, Pomachaca y Huari (todos en la sierra de Ancash).

7 "El Caserío de Ushno: Este sitio ubicado a unos 10 kilómetros al norte de Huarí, es un caserío compuesto por unas siete u ocho casas, de población agricultora. Las características de este sitio son: a) Ubicado en el cono de deyección de una quebrada lateral del río Huari; b) En la ruta del Camino Inka que va de Huaritambo al Norte; c) Existen chullpas pequeñas y bien conservadas; d) Pero la característica principal es que está ubicada sobre una terraza de Cascajo, o piedras angulosas de gran tamaño, estando sobre estas otras de menor tamaño. Y sobre todo este depósito de piedras han construido terrazas agrícolas, las cuales al ser regadas absorben rápidamente el agua, y ésta vuelve a salir por debajo de las piedras y para dirigirse al riachuelo o al río Huari. Y al preguntar a la población sobre el significado de la palabra Ushno, dan la descripción de chacras donde el agua se absorbe rápidamente por tener mucha piedra debajo, y hacen referencia y ponen como ejemplo este lugar" (Pino 2001b).

8 "Ushnutambo: sitio arqueológico ubicado al norte de Chavín de Huantar y al sur de Huari, en el tramo del Qhapaqñan que une los tampus inkas de Soledad de Tambo y Huaritambo, asentamiento que está sobre una zona de mucho cascajo, y que la población de los distritos de Huachis y Pomachaca, denominada así por ser un lugar donde el agua se filtra por las piedras y ahí acaba la acequia, desconociendo dónde se va el agua de riego. Este sitio arqueológico está compuesto por dos estructuras rectangulares de albañilería sencilla, adyacentes al camino" (Pino 2001b).

9 En el registro que realicé al Tampu de "Soledad de Tambo", ubicado en la ruta del Qhapaqñan que cruza el distrito de Huachis al sur de la Provincia de Huari (Ancash), identifiqué el Ushnu entre los terrenos agrícolas, y en la parte superior de la plataforma, este aun conserva su pozo de ofrendas casi intacto, el cual está elaborado de fina cantería al estilo cuzqueño y con corte almohadillado, y al fondo del pozo se observa un relleno de piedras menudas o cascajo (Pino 2001b).

10 Específicamente en el sector "F" de Inkawasi, tal como lo propone Hyslop (1985), y en todo el asentamiento de Huá-nuco Pampa como lo propone Morris (1987).

11 Si bien Hyslop estudió el factor astronómico presente en diferentes asentamientos Inkas del Tawantinsuyu, desarrolló con más detalle este tema en el Tampu de Inkawasi.

12 Los datos presentados están basados en la información de campo recogidas por el autor, y la información existente: para el sitio de Pumpu en Matos (1986, 1994), Hyslop (1990); para Chakamarca en Matos (1994), Matos et al. (1996), Pino (2001a); para Huánuco Pampa en Harth-Terre (1964), Morris (1987), Morris y Thompson (1985), Pino (2001a, 2003); para Taparaku en Serrudo (2002), y para los otros Tampus lejos del área de la sierra central en Hyslop (1990) y Gasparini y Margolies (1977).

13 La "Kancha Simétrica Proporcional" es una kancha de planta cuadrada, compuesta de un par de recintos de medidas iguales en cada uno de sus cuatro lados, la cual podría ser la forma del conjunto principal del Qorikancha, tal como lo propuso Chávez Ballón.

14 Los asentamientos Wari de Azangaro y Pikillacta, tienen como eje del sitio este alineamiento.
15 NV, Norte Verdadero: la dirección debió estar determinada para su mayor exactitud por las observaciones de salida y puesta de ABC, CS, especialmente de Alfa Crucis, y las proyecciones inversas respectivas de estas observaciones señaladas.

16 Los baños Inkas estuvieron asociados con la luna llena y la luna nueva (Zuidema 1974/76: 227; Guaman Poma de Ayala 1980:332[334]).

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Recibido: febrero 2004. Aceptado: agosto 2004.