Scielo RSS <![CDATA[Veritas]]> http://www.scielo.cl/rss.php?pid=0718-927320150002&lang=es vol. num. 33 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.cl/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.cl <![CDATA[<strong>Fe y razón en la filosofía católica</strong>: <strong>la propuesta de Alasdair MacIntyre</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200001&lng=es&nrm=iso&tlng=es Tras un breve recuerdo del debate centenario sobre la filosofía cristiana, el autor discute la nueva propuesta de Alasdair MacIntyre de mejorar una «filosofía católica» en el contexto de nuestra moderna crisis en la relación entre fe y razón. El autor comparte el diagnóstico sobre nuestra situación presente en las universidades de investigación y sobre su exclusión pragmática de la filosofía y la teología, las cuales, en el mejor caso, son reducidas a disciplinas especializadas sin relevancia para otras disciplinas, y, en la mayoría de los casos, son simplemente expulsadas del ámbito de la investigación científica. La propuesta dialéctica de MacIntyre en Tres versiones rivales de la ética y en Dios, Filosofía, Universidades, aparte de otras obras menores, se examina críticamente y se presenta como una forma nueva de comprometer a los pensadores católicos y no católicos en una confrontación abierta y fructífera, en lugar de nuestro confinamiento actual en mundos cerrados de investigación falsamente científica.<hr/>After a brief recollection of the century long debate about Christian philosophy, the author discusses Alasdair Maclntyre’s new proposal to enhance a «Catholic philosophy» in the context of our modern crisis of the relationship between faith and reason. The author shares the diagnosis about our present daj situation of research universities and their pragmatic exclusion of philosophy and theology, which, in the best case, are reduced to specialized disciplines with no import for other disciplines, and, in most cases, are just expelled from the realm of scientfic research. Maclntyre’s dialectical proposal in «Three Rival Versions of Moral Enquiry» and in «God, Philosophy Universities», and in some other minor works, is critically examined and presented as a new way to engage Catholic and non Catholic thinkers in an open and fruitful confrontation, in stead of our present confinement in closed worlds of falsely scientific research. <![CDATA[<strong>]</strong><strong><i>¿A</i></strong><strong> quién esperar en tiempos de globalización?</strong>: <strong>Entre Benedicto XVI y Alasdair MacIntyre</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200002&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente trabajo quiere analizar la encíclica Caritas in veritate desde la idea de globalización como clave hermenéutica de todo el documento. Nos parece que este noción -comprendida en sus múltiples dimensiones sociales, éticas, políticas, culturales y espirituales- puede contribuir no sólo a una comprensión más profunda de este texto, sino que también puede ayudar a desentrañar muchas de las críticas que ha recibido esta carta, su excesiva extensión y complejidad temática, así como su silencio sobre el capitalismo y el liberalismo. En una segunda etapa, pretendemos comparar la propuesta de esta encíclica social con el proyecto político de las pequeñas comunidades de Alasdair MacIntyre. La intención es mostrar que lejos de una oposición entre ambas posturas -como de alguna forma lo señaló Jeffrey Nicholas- ellas pueden comprenderse como posturas complementarias, en la medida que realicemos una nueva significación del concepto mismo de globalización, entendida ahora como un proceso dialéctico típicamente postmoderno, siguiendo para ello los análisis de autores como Roland Robertson, Zygmunt Bauman o Ulrich Beck.<hr/>In this paper we seek to analyze the eneyelieal Caritas in veritate based on the idea of globalization as a hermeneutical key to the whole document. We think that this notion -understood in its multiple social, ethical, political, cultural and spiritual dimensions- can contribute not only to a deeper understanding of this text, but also help unravel many of the criticisms directed against the letter, its excessive length and thematic complexity, as well as its silence regarding capitalism and liberalism. In a second stage, we set out to compare the proposal of this social enyelieal with Alasdair Maclntyre’s political project of local communities. Our purpose lies in demonstrating that far from an opposition between the two positions -as Jeffrey Nicholas has in a way pointed out- that they can be understood as complementary, to the extent that we make a new meaning of the very concept of globalization, now understood as a typically postmodern dialectical process based on to the analyses of authors such as Roland Robertson, Zygmunt Bauman or Ulrich Beck. <![CDATA[<strong>Experiencia de los principios morales</strong>: <strong>Kant y Tomás de Aquino</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200003&lng=es&nrm=iso&tlng=es En la tradición ilustrada de Kant y en la tradición aristotélica de Tomás de Aquino encontramos los mismos elementos para explicar la experiencia moral: razón práctica del hombre común, ley moral, voluntad, inclinaciones naturales. Pero la relación de estos elementos entre sí varía radicalmente de una tradición a otra, ya que en la tradición kantiana la razón práctica y la ley moral son completamente heterogéneas respecto a las inclinaciones naturales. En la tradición aristotélica de Tomás de Aquino, en cambio, la razón práctica que conoce la ley moral es parte de la naturaleza del hombre. En la tradición kantiana la ética se encuentra completamente separada de la antropología, y no se conoce a partir de la experiencia. En la tradición aristotélico-tomista, la ética se conoce a partir de la experiencia y su conocimiento es explicable a partir de ella.<hr/>Both Kant’s Enlightenment tradition and Aquinas’ Aristotelian tradition will usually manage the same elements in order to explain the reality of moral experience, namely: practical reason of the common man, moral law, will, and natural inclinations. Yet the relation existing between these elements certainly varies from one tradition to the other since, within Kantian tradition, practical reason and moral law are completely heterogeneous with regard to natural inclinations. On the contrary, within Aquinas’ Aristotelian tradition, the same practical reason that recognizes the moral law is itself an element of human nature as well. Thus, according to Kantian tradition, ethics are totally detached from anthropology, and they are not grasped out of experience. Aristotelian-Thomistic tradition would state that ethics are grasped through experience and, although they are certainly not derived from anthropology, this later would make the grasping of the former explicable. <![CDATA[<strong>El «enfoque de las capacidades» de Martha Nussbaum frente el problema de la ética animal</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200004&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo se estudia el enfoque de las capacidades de Martha Nussbaum como un intento de fundamentar la inclusión de los anima les no humanos dentro de la dimensión cívica de los derechos. En esta perspectiva se pretende establecer ciertos «deberes directos de justicia» para los seres sentientes, poseedores de cierta complejidad, que el Estado debe cautelar y procurar como un mínimo exigido. Tras analizar esta propuesta, se desarrollan algunas de las críticas originadas por la «ética animal» defendida por Nussbaum, entre las que se cuentan las de Donaldson, Kymlicka, Smith, Cortina y Schlosberg.<hr/>This paper describes the capabilities approach Martha Nussbaum as an attempt to justify the inclusion of non-human animals within the civic rights dimension is studied. In this perspective is to establish certain «direct duties of justice» for sentient beings, possessors of some complexity, that the State must seek precautionary and as a minimum requirement. After analyzing this proposal, they develop some of the criticism caused by the «animal ethics» defended by Nussbaum, among which are counted Donaldson, Kymlicka, Smith, Cortina and Schlosberg. <![CDATA[<strong>El lugar de la fenomenología en el debate de la reciente filosofía de la imagen</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200005&lng=es&nrm=iso&tlng=es El debate de la reciente filosofía de la imagen está estructurado en la oposición entre enfoques semióticos y perceptualistas. Entre estos últimos, los especialistas suelen incluir a la fenomenología. Ahora bien, ¿es correcto caracterizar a la fenomenología como una posición perceptualista acerca de la imagen? Defenderé la tesis de que la fenomenología representa un perceptualismo indirecto o débil. Con todo, el lugar que pueda ocupar la fenomenología en el debate no se restringe a su cercanía con el perceptualismo. Intentaré mostrar que la fenomenología plantea temáticas puntuales, tales como la relación entre sentido y presencia, las cuales puede conducir hacia un análisis crítico de los supuestos en los que se apoya el encuadre actual de la discusión.<hr/>The debate of the recent philosophy of the image is organized in the opposition between semiotic and perceptualistic approaches. Scholars often include the phenomenology into the perceptualistic view. Yet, ¿is it right to characterize the phenomenology as a kind of perceptualism about the image? The first goal of the paper is to demonstrate that phenomenology represents an indirect or weak perceptualism. Anyway, the place of the phenomenology in the debate does not consist only in being a kind of perceptualism. The second goal of the paper is to show that phenomenology raises certain questions, like the relationship between sense and presence, which can lead us to criticize the assumptions the current articulation of the debate is based on. <![CDATA[<strong>Aspectos antiaristotélicos de la <i>coincidentia oppositorum</i> en Nicolás de Cusa</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200006&lng=es&nrm=iso&tlng=es Aunque Nicolás de Cusa (1401-1464), no es un anti-aristotélico estricto, el propósito de este artículo es mostrar en qué sentido la reflexión acerca del principio capital de la filosofía de Nicolás de Cusa el principio de la coincidencia de los opuestos, supone una lectura crítica de Aristóteles. En diálogo con la literatura secundaria propongo que el contacto con el llamado Aristoteles latinus ofrece al Cusano la oportunidad para plantear una superación de las condiciones de la contradicción y encontrar un marco especulativo adecuado para una nueva concepción del Primer Principio.<hr/>While Nicholas of Cusa (1401-1464) is not a strict anti-aristotelian, the purpose of this article is to show the sense in which in the first principle of cusanian philosophy, the principle of the coincidence of opposites, contains a critical reading of Aristotle. Discussing some contemporary positions, it is proposed here that the contact with the so-called Aristoteles latinus gives Nicholas of Cusa the opportunity to attempt a critical examination of the conditions of contradiction and to open a speculative framework for a new conception of the First Principle. <![CDATA[<strong>La imaginación en la tradición metafísico-mística</strong>: <strong>de Platón a Marsilio Ficino</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200007&lng=es&nrm=iso&tlng=es El objetivo de este artículo es examinar el papel de la imagen y de la imaginación desde la perspectiva del proceso ternario místico basado en la tradición del Pseudo Dionisio Areopagita. Destaco en este proceso la etapa primera relacionada con la teología simbólica y la experiencia exterior y sensorial; la etapa intermedia relacionada con el conocimiento racional y con la experiencia interior; la etapa tercera relacionada con la teología mística, esto es con la experiencia sobrenatural. Llego a la conclusión de que en la primera etapa la imaginación sobrepasa lo exterior y lo superficial que se le atribuía tradicionalmente, porque varios autores metafísicos y místicos introducen en su contexto un momento de la comprensión intuitiva. En la segunda etapa la imaginación no sólo es un fundamento del pensamiento discursivo, sino que también constituye un ejercicio espiritual que ha de intensificar el proceso pensativo. En la tercera etapa la imagen y la imaginación son un medio que ayuda a vencer la inefabilidad de la experiencia mística.<hr/>The objective of the article is to examine the role of the image and imagination from the perspective of the tripartite mystical process based on the tradition of Pseudo-Dionysius the Areopagite. I distinguish in the first stage of this process the symbolical theology related to the external and sensuous experience; in the second stage the rational cognition and internal experience; in the last stage the mystical theology related to the supranatural experience. I arrive at a conclusion that in the first stage the imagination exceed the exterior and superficial character which was attributed traditionally to it, because various metaphysical and mystical authors introduce in the context of it a moment of a intuitive comprehension. In the second stage it is not only a basis of discursive thinking but it constitutes spiritual exercise which should intensify the process of thinking. In the third stage the image and imagination are a medium which help to overcome the ineffability of the mystical experience. <![CDATA[<strong>Dificultades y proyecciones en la relación entre salud y espiritualidad</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200008&lng=es&nrm=iso&tlng=es El presente artículo desea reflexionar, por un lado, sobre la necesidad de una formación integral de los agentes sanitarios, que contemple la dimensión espiritual; y, por otro lado, sobre la necesidad de una mejor preparación de los agentes religiosos que trabajan en hospitales y centros de salud, para que en sus intereses y preocupaciones por los enfermos, se eviten las dicotomías en nombre de la fe o en nombre de la razón. La promoción del diálogo entre razón y fe reduce la distancia entre las ciencias y evita el divorcio entre la praxis de la fe y la praxis de la ciencia, revelando que, a pesar de ser distintas por sus grados de certeza, pueden estar próximas por el objeto: la búsqueda de la verdad que libera al ser humano de todas las formas de injusticia y opresión, generadoras de malestar y enfermedades sicosomáticas.<hr/>This paper intends to reflect, on one hand, the need for an integral education of healthcare agents, that addresses the spiritual dimension; and, on the other hand, the need for a better preparation of religious agents that work in hopitals and health centers, so that, in the interest and concern for sick people, dichotomies in the name of faith or in the name of reason are prevented. The promotion of dialogue between reason and faith shortens the distance between sciences and avoids a divorce between praxis of faith and praxis of science, showing that, despite the different degrees of certainty, may be close by the object: the search for the truth that liberates human beings of all forms of injustice and oppression, disease generators and psychosomatic illnesses. <![CDATA[<strong>Camino <i>sin</i> camino</strong>: <strong>Una reflexión filosófica actual desde la mística de Eckhart y Silesius</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200009&lng=es&nrm=iso&tlng=es El objetivo del presente artículo es múltiple. Primero, pondera una serie de razones por las cuales la mística aún es relevante para el análisis de la condición humana del hombre actual. Segundo, propone a la promesa y a la ausencia como dispositivos de la mística. Tercero, expone, desde la lectura que hacen Alois Haas y Amador Vega de algunos sermones alemanes del Maestro Eckhart y de El peregrino querúbico de Angelus Silesius, los planteamientos fundamentales de la mística de estos autores, a saber: el vaciamiento del alma, el coengendramiento, el abismo de Dios y la unión mística. Al mismo tiempo esboza cómo el pensamiento de Eckhart y Silesius, además de ser estudiado, produce ecos en algunas de las formulaciones filosóficas más importantes del siglo XX.<hr/>The aim of this article is multiple. First, it weighs a series of reasons for which mysticism is still relevant for the analysis of man’s current human condition. Second, it proposes promise and absence as the devices of mysticism. Third, it exhibits, according to the reading of Alois Haas and Amador Vega of some of Meister Eckhart’s German sermons and Angelus Silesius’ The Cherubic Wanderer, the fundamental expositions of these authors’ mysticism, namely: voidance of the soul, co-conceivement, God’s abyss and mystical union. At the same time it outlines how the thought of Eckhart and Silesius, besides being studied, produces echoes in some of the most important philosophical formulations of the 20th century. <![CDATA[<strong>Fe y cultura en las reflexiones teológicas de Comblin, Scannone y Trigo</strong>: <strong>convergencias y diferencias</strong>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-92732015000200010&lng=es&nrm=iso&tlng=es El propósito de este artículo es identificar convergencias y diferencias acerca de la relación fe-cultura en las reflexiones de tres teólogos latinoamericanos, quienes representan, de alguna manera, tres grandes líneas teológicas de los últimos cincuenta años. Los tres autores convergen en su interés por conocer e interpretar la cultura latinoamericana y su relación con el Evangelio. Pero divergen en una variedad de aspectos. Esto se puede apreciar por los conceptos, o categorías, utilizados: la idea de la liberación sociocultural como implicación de la misma evangelización (Comblin), la idea de una síntesis entre las culturas originarias y la evangelización ibérica (Scannone), y la idea que valora la realidad multiétnica y pluricultural de nuestro subcontinente (Trigo). Los tres autores estudiados muestran más diversidad que convergencia, e incluso, oposición entre sus planteamientos y opciones pastorales.<hr/>The purpose of this article is to identify similarities and differences about the relationship between faith and culture in the reflections of three Latin American theologians who represent, somehow, three great theological lines cin-account recent years. The three authors converge in their interest to know and interpret Latin American culture and its relationship with the Gospel. But they diverge in a variety of ways. This can be seen by concepts, or categories, used the idea of cultural liberation as involvement in the same evangelization (Comblin), the idea of a synthesis between the native cultures and the Iberian evangelization (Scannone), and the idea that values the multiethnic and multicultural reality of our continent (Wheat). The three authors studied show more diversity than convergence, and even opposition between his approach and pastoral options.