Scielo RSS <![CDATA[Teología y vida]]> http://www.scielo.cl/rss.php?pid=0049-344920070003&lang=es vol. 48 num. 4 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.cl/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.cl <![CDATA[<b>Fé antropológica como ponte entre fé e ideología em Juan Luis Segundo</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300001&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este texto busca a compreensão da ideología em sua relação com a fé na teologia latinoamericana a partir da concepção de fé antropológica na obra de Juan Luis Segundo. Acreditamos que a questão da ideología, e sua relação com a fé, continua sendo urna questão atual no pensamento cristão, face aos velhos e novos problemas humanos que o novo sáculo vem apresentando. Concentramos nossa análise nos escritos de Juan Luis Segundo, um dos principáis representantes dessa teologia, por ser este teólogo que, ao nosso ver, mais trabalhou, de forma explícita, a questão da ideología e sua relação com a fé no contexto latinoamericano<hr/>This text searchs the understanding of the ideology in its relation with the faith in the Latin American theology from the conception of antropology faith in the workmanship of Juan Luis Segundo. We believe that the question of the ideology, and its relation with the faith, continue being a current question in the Christian thought, face to the old and new human problems that the new century comes presenting. We concentrate our analysis on the writings of Juan Luis Segundo, one of the main representatives of this theology, for being this theologian who, to ours to see, more worked, of explicit form, the question of the ideology and its relation with the faith in the Latin American context <![CDATA[<b>La filosofía como mediación necesaria para la misión de la Iglesia</b>: <b>Una intuición básica de la teología de Wolfhart Pannenberg</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300002&lng=es&nrm=iso&tlng=es En este artículo analizamos de qué forma la filosofía, según el planteo de Pannenberg, tiene para la teología un carácter mediador que, aunque provisorio e incompleto, se hace necesario para la misión de la Iglesia: anunciar al Dios de Jesucristo y del Espíritu, como el Creador de todas las cosas, como quien "todo lo determina". Así, si la filosofía se pregunta por el sentido del todo, será una aliada de la teología que pretende interpretar el mundo, el cosmos, la historia y el hombre como dimensiones determinadas por Dios. Es eso si una tarea provisoria, pues recién según este autor con la autorrevelación de Dios se produce una "superación" de las estructuras filosóficas en vistas a su sentido pleno y último<hr/>In this article, we analyze in what way philosophy, according to Pannenberg's proposition, has a mediating character for theology which, albeit provisional and incomplete, becomes necessary for the mission of the Church: to announce the God of Jesus Christ and of the Spirit, as the Creator of all things, as one who "determines everything'. Thusly, if philosophy wonders about the sense of it all, it will be an ally of theology, which claims to interpret the world, the cosmos, history and humanity as dimensions determined by God. It is, to be sure, a provisional task, because only upon God's self-revelation, according to this author, does an "eradication" of philosophical structures take place, with a view towards its full and ultimate meaning <![CDATA[<b>La fe <i>de </i>Jesús, fundamento de la fe <i>en </i>Cristo</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300003&lng=es&nrm=iso&tlng=es Lo que la Iglesia cree de Cristo, hunde sus raíces en el modo que tuvo Jesús de creer en Dios. Pero, a la vez, la fe de la Iglesia permite inferir cómo ha podido ser la experiencia espiritual de Jesús. Esta referencia recíproca entre Cristo y la Iglesia invita a indagar en los en los fundamentos antropológicos y teológicos de la fe "de" Jesús, en las dificultades y posibilidades que Jesús ha podido tener para creer en su Padre, puesto que así él enseña por qué y cómo han de creer también los hombres. Por esta vía descubrimos que el Padre, al resucitar a Jesús, triunfa sobre el Mysterium iniquitatis y, contra toda sospecha de indiferencia ante el sufrimiento humano que pudiera recaer sobre Él mismo, da pruebas de ser un Dios que merece fe. El Padre merece fe, pero no la merecería si Él no "creyera" también en la humanidad como "creyó" en su Hijo Jesús. Es el amor del Padre que en última instancia produce confianza en Él y entre los hombres<hr/>What the Church believes of Christ finds its roots in Jesus' manner of believing in God. However, at the same time, the faith of the Church allows one to infer how the spiritual experience of Jesus came about. This reciprocal reference between Christ and the Church invites one to investigate the anthropological and theological tenets of the faith "of" Jesus, in the difficulties and possibilities that Jesus could have had in order to believe in his Father, given that he teaches us accordingly why and how to believe as well. In this way we discover that the Father, upon raising up Jesus, triumphs over the Mysterium iniquitatis and, against every suspicion of a possible indifference on the God's part in the face of human suffering, gives proof of being a God who deserves faith. The Father deserves faith, but he wouldn't if He did not also "believe" in humanity, just as He "believed" in his Son, Jesus. It is the love of the Father that, in the final analysis, brings about trust in Him and among people <![CDATA[<b>Los "signos de los tiempos" en la Teología de la liberación</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300004&lng=es&nrm=iso&tlng=es La Teología de la liberación recibe el Concilio Vaticano II de un modo creativo precisamente porque, a semejanza de Gaudium et Spes que pone a la Iglesia a la escucha de la voz de Dios en la historia, ella nace de una Iglesia que reconoce en los pobres del continente un llamado divino a su liberación. "Los signos de los tiempos" representan para la Iglesia continental, y para la Teología de la liberación particularmente, un modo de ubicarse en su propio mundo latinoamericano en busca de la presencia y de la voluntad de Dios. En este artículo se destaca la importancia de los "signos de los tiempos" para el método de la Teología de la liberación; se explicitan los principales supuestos teológicos de esta teología; y se remata con el que sería el "signo de los tiempos" en América Latina, la irrupción de los pobres<hr/>The Theology of Liberation receives Vatican II in a creative manner, precisely because, in a way similar to Gaudium et Spes, which puts the Church on alert to the voice of God in history, the Theology of Liberation is born out of a Church that recognizes in the poor of the Latin American continent a divine call for its liberation. "The signs of the times" represent, for the continental Church, and for the Theology of Liberation in particular, a way of placing oneself within one's own Latin American world, in search of the presence and the will of God. In this article, the importance of the "signs of the times" for the method of the Theology of Liberation is underlined, the principal theological suppositions of this theology are examined, and it finishes off with what would be the "sign of the times" in Latin America, the irruption of the poor <![CDATA[<b>Derecho a la vida, derecho fundamental</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300005&lng=es&nrm=iso&tlng=es En el artículo "Derecho a la vida, derecho fundamental" se pretende mostrar a la luz de los importantes aportes que entrega las ciencias biológicas que la vida humana comienza desde el momento de la fecundación. Esta nueva realidad en virtud de su condición de ser humano tiene el derecho a que se le respete su vida y ninguna consideración de orden utilitarista o social puede justificar su eliminación. La razón de este respeto hunde sus raíces en que no hay bien superior que la vida, fundamento de todos los demás derechos y en que nadie puede atribuirse el derecho para determinar qué vida merece ser vivida o su valor. Dado que el desarrollo de un ser humano es un proceso continuo y gradual, la dimensión cuantitativa del ser ha de estar subordinada a la dimensión cualitativa u óntica que lleva grabada en virtud de su condición<hr/>In this article, "The Right to Life, a Fundamental Right", the author attempts to demonstrate, in the light of important contributions made by the biological sciences, that human life begins from the moment of fecundation. This new reality, in virtue of its human condition, has the right to have its life respected, and no consideration of either a utilitarian or social character can justify its elimination. The reason for this respect is rooted in the fact that no good is superior to that of life, foundation of all other rights, and regarding which no one can claim the right to determine which life deserves to be lived, nor its value. Given that the development of the human being is a continuous and gradual process, the quantitative dimension of being has to be subordinated to the qualitative, orontic, dimension, which is inherent in virtue of its condition <![CDATA[<b>Influencia del Pseudo Dionisio en Nicolás de Cusa</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300006&lng=es&nrm=iso&tlng=es Nicolás de Cusa (1401-1464) reconoce la influencia del Pseudo Dionisio en su propio pensamiento, especialmente en su teología negativa. Este trabajo busca mostrar esta influencia en el libro referencia del Cusano: el De Docta Ignorantia (la Docta Ignorancia). Esta obra consta de 3 partes. Solo en la primera parte, Nicolás sigue de cerca las ideas del Pseudo Dionisio y solo en ella lo cita. En las demás, aunque se nota la influencia, nuestro autor se siente más libre: las fundaciones están firmes, el constructor puede construir libremente. Para probar esta tesis, se toman dos ejemplos: el tema de las tinieblas y la coincidencia de los opuestos. Este ejercicio permite conocer cómo y por qué se recibió al Pseudo Dionisio en la historia de la teología. Permite también profundizar el sentido de la teología de Nicolás de Cusa<hr/>The reflections of Nicolas of Cusa (1401-1464) recognise the influence of Pseudo Dyonisius, particularly in his negative theology. The present study shows this influence on Nicolas' most important book: the De Docta Ignorantia (the Learned Ignorance). The book is divided into three parts and it is in the first part that Nicolas directly pursues the ideas of Pseudo Dyonisius and it is only here that he quotes them. In the other parts of the book although the influence is noted, the foundations have been set and are solid and the author or builder can construct with freedom. To prove this thesis, 2 examples are presented: the theme of darkness and the coincidence of opposites. This exercise shows how and why Pseudo Dyonisius has been accepted into the history of the theology. It also deepens the meaning of the Nicolas of Cusa's theology <![CDATA[<b>En la búsqueda de una teología de los "signos de los tiempos"</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300007&lng=es&nrm=iso&tlng=es "El autor de este artículo se reconoce en la búsqueda de una teología de los Signos de los Tiempos, desde su misma disertación doctoral hace 31 años y recoge como aportes más recientes y significativos al respecto, el de Eric Borgman y H. J. Sander. Plantea dos sugerencias que a su juicio, permitirían proyectar los aportes que entregan dichos autores"<hr/>The author of this article declares himself in search of a theology of the Signs of the Times, ever since his own doctoral dissertation 31 years ago, and selects as his most recent and significant contributors to the search Eric Borgman and H.J. Sander. He makes two suggestions that, in his judgement, permit him to incorporate the contributions of said authors into his project <![CDATA[<b>Desafío del tiempo, memoria y esperanza</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300008&lng=es&nrm=iso&tlng=es El artículo reflexiona sobre diversas dimensiones y tensiones de la temporalidad: Se muestra que el tiempo de la vida humana es, a la vez, duración, proyección y destinación, y se profundiza en los momentos de la línea proyectiva propia del acontecer, a saber, pasado-presente-futuro. A seguir se define la historicidad como aquella experiencia fundamental por la que el hombre, sujeto libre, se encuentra entre un pasado ya dado y un futuro porvenir-por crear, y se indagan sus tensiones. Por el hecho de ser como es, el hombre tiene que esperar y ve su existencia como un proyecto inconcluso, abierto a la novedad. La existencia humana vive rodeada de la posibilidad, no solo de la presencia. Por lo mismo, el artículo esboza una crítica a las filosofías del progreso que, al no superar una ontología del presente, pierden su fuerza innovadora y dañan sus vínculos con el pasado y el futuro. Se trata de rescatar el pasado sin renunciar al futuro. Solo la razón anamnética, la memoria, puede salvar del olvido del pasado. Finalmente, se plantea que la fe judeocristiana valora todos los tiempos porque precisamente cree y espera en Dios Creador y Consumador, Dios de vivos y muertos, en una palabra, Señor de la historia y de todos los tiempos<hr/>This article reflects upon the diverse dimensions and tensions of temporality: the time of human life is shown to be, at the same time, duration, projection and destination, and deepens in the moments of the projective line proper to events-that is, past-present-future. Then historicity is defined as that fundamental experience through which the human person, as a free subject, is found between a given past and a future yet to be created. The tensions involved are examined. Just by being as one is, the human person has to wait, and sees his or her existence as an inconclusive project, open to novelty. Human existence lives surrounded by possibility, and not only presence. For this reason, the article seeks to outline a criticism of the philosophies of progress that, upon failing to overcome an ontology of the present, lose their innovative force and damage their links with the past and the future. The idea is to rescue the past without disregarding the future. Only amamnetic reason, or memory, can save us from the forgetfulness of the past. Finally, the article proposes that Judeo-Christian faith values all time precisely because it believes in and awaits God, Creator and Consummate, the God of the living and the dead-in a word, the Lord of history and of all time <![CDATA[<b>El Concilio de Constantinopla I y el proceso previo</b>: <b>Algunas anotaciones</b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300009&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este concilio oriental, que terminó con la crisis arriana gracias a la nueva fórmula trinitaria de los Capadocios y al apoyo de Teodosio, confesó la divinidad del Espíritu Santo con términos equivalentes, como que procede del Padre y no por generación, pero dejó una puerta entreabierta para la futura controversia sobre el Filioque. Equilibró el <img width=70 height=12 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-01.jpg">de Nicea con las tres <img width=80 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-02.jpg">de raigambre origenista, y dejó atrás la equivalencia entre <img width=60 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-03.jpg"><img width=80 height=15 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-04.jpg">del anatematismo niceno, desapareciendo también el <img width=190 height=17 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-05.jpg">. El Hijo y el Espíritu pertenecen, pues, a la divinidad y no a la creación. Así Gregorio de Nacianzo, el teólogo, queda deslumhrado ante el misterio de la unidad y la Trinidad. Es el fin de la interpretación subordinacionista a que tendía la antigua cultura platónica o estoica. En ese sentido, la Trinidad, y no solo el Padre como pretendía el transcendentalismo de Arrio, se ha separado del mundo. Pero esto afecta a los paradigmas bíblicos que regían hasta entonces para concebir la Trinidad: entronización mesiánica, desdoblamiento entre Dios y su Palabra, Sabiduría, Espíritu. La unidad tenderá a colocarse ahora en la substancia y la distinción en la oposición de relaciones, como desarrollarán sobre todo Agustín y Tomás. Esta intelectualización, de menor raigambre económica, llevará a una desvitalización del tratado sobre la Trinidad<hr/>This Eastern Council, which ended the Arian crisis thanks to the new Trinitarian formula of the Cappadocians and with the support of Theodosius, confessed the divinity of the Holy Spirit in terms of equivalency, as proceeding from the Father and not by generation, but it left a door partially open for the future controversy regarding the Filioque. The Council balanced the <img width=70 height=12 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-01.jpg">of Nicea with the three <img width=80 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-02.jpg">of origenist filigree, and left behind the equivalency between ousia and <img width=80 height=15 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-04.jpg">, of the Nicene anathematism, causing the <img width=190 height=17 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-05.jpg">to disappear as well. The Son and the Spirit belong, thus, to Divinity, and not to Creation. In this way, Gregory of Nazianzus, the theologian, ends up enthralled before the mystery of unity and Trinity. It is the end of the subordinationist interpretation to which the ancient Platonic-Stoic culture tended. In this sense, the Trinity, and not only the Father (as Arian transcendentalism postulated) has been separated from the world. But this affects those biblical paradigms for conceiving of the Trinity that were in effect up until then: Messianic enthronement, separation among God and his Word, Wisdom, Spirit. Unity will tend to be placed from now on in substance and distinction in opposition of relationships, as developed above all by Augustine and Thomas. This intellectualization, less economically-based, will bring about a deadening of theological treatises on the Trinity <![CDATA[<b>DANIEL-ANGE, <i>La plenitud de todo: el amor</i></b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300010&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este concilio oriental, que terminó con la crisis arriana gracias a la nueva fórmula trinitaria de los Capadocios y al apoyo de Teodosio, confesó la divinidad del Espíritu Santo con términos equivalentes, como que procede del Padre y no por generación, pero dejó una puerta entreabierta para la futura controversia sobre el Filioque. Equilibró el <img width=70 height=12 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-01.jpg">de Nicea con las tres <img width=80 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-02.jpg">de raigambre origenista, y dejó atrás la equivalencia entre <img width=60 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-03.jpg"><img width=80 height=15 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-04.jpg">del anatematismo niceno, desapareciendo también el <img width=190 height=17 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-05.jpg">. El Hijo y el Espíritu pertenecen, pues, a la divinidad y no a la creación. Así Gregorio de Nacianzo, el teólogo, queda deslumhrado ante el misterio de la unidad y la Trinidad. Es el fin de la interpretación subordinacionista a que tendía la antigua cultura platónica o estoica. En ese sentido, la Trinidad, y no solo el Padre como pretendía el transcendentalismo de Arrio, se ha separado del mundo. Pero esto afecta a los paradigmas bíblicos que regían hasta entonces para concebir la Trinidad: entronización mesiánica, desdoblamiento entre Dios y su Palabra, Sabiduría, Espíritu. La unidad tenderá a colocarse ahora en la substancia y la distinción en la oposición de relaciones, como desarrollarán sobre todo Agustín y Tomás. Esta intelectualización, de menor raigambre económica, llevará a una desvitalización del tratado sobre la Trinidad<hr/>This Eastern Council, which ended the Arian crisis thanks to the new Trinitarian formula of the Cappadocians and with the support of Theodosius, confessed the divinity of the Holy Spirit in terms of equivalency, as proceeding from the Father and not by generation, but it left a door partially open for the future controversy regarding the Filioque. The Council balanced the <img width=70 height=12 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-01.jpg">of Nicea with the three <img width=80 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-02.jpg">of origenist filigree, and left behind the equivalency between ousia and <img width=80 height=15 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-04.jpg">, of the Nicene anathematism, causing the <img width=190 height=17 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-05.jpg">to disappear as well. The Son and the Spirit belong, thus, to Divinity, and not to Creation. In this way, Gregory of Nazianzus, the theologian, ends up enthralled before the mystery of unity and Trinity. It is the end of the subordinationist interpretation to which the ancient Platonic-Stoic culture tended. In this sense, the Trinity, and not only the Father (as Arian transcendentalism postulated) has been separated from the world. But this affects those biblical paradigms for conceiving of the Trinity that were in effect up until then: Messianic enthronement, separation among God and his Word, Wisdom, Spirit. Unity will tend to be placed from now on in substance and distinction in opposition of relationships, as developed above all by Augustine and Thomas. This intellectualization, less economically-based, will bring about a deadening of theological treatises on the Trinity <![CDATA[<b>ALVAREZ TEJERINA ERNESTINA Y PEDRO, <i>Te ruego que me dispenses. Los ausentes del banquete eucarístico</i></b>]]> http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492007000300011&lng=es&nrm=iso&tlng=es Este concilio oriental, que terminó con la crisis arriana gracias a la nueva fórmula trinitaria de los Capadocios y al apoyo de Teodosio, confesó la divinidad del Espíritu Santo con términos equivalentes, como que procede del Padre y no por generación, pero dejó una puerta entreabierta para la futura controversia sobre el Filioque. Equilibró el <img width=70 height=12 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-01.jpg">de Nicea con las tres <img width=80 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-02.jpg">de raigambre origenista, y dejó atrás la equivalencia entre <img width=60 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-03.jpg"><img width=80 height=15 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-04.jpg">del anatematismo niceno, desapareciendo también el <img width=190 height=17 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-05.jpg">. El Hijo y el Espíritu pertenecen, pues, a la divinidad y no a la creación. Así Gregorio de Nacianzo, el teólogo, queda deslumhrado ante el misterio de la unidad y la Trinidad. Es el fin de la interpretación subordinacionista a que tendía la antigua cultura platónica o estoica. En ese sentido, la Trinidad, y no solo el Padre como pretendía el transcendentalismo de Arrio, se ha separado del mundo. Pero esto afecta a los paradigmas bíblicos que regían hasta entonces para concebir la Trinidad: entronización mesiánica, desdoblamiento entre Dios y su Palabra, Sabiduría, Espíritu. La unidad tenderá a colocarse ahora en la substancia y la distinción en la oposición de relaciones, como desarrollarán sobre todo Agustín y Tomás. Esta intelectualización, de menor raigambre económica, llevará a una desvitalización del tratado sobre la Trinidad<hr/>This Eastern Council, which ended the Arian crisis thanks to the new Trinitarian formula of the Cappadocians and with the support of Theodosius, confessed the divinity of the Holy Spirit in terms of equivalency, as proceeding from the Father and not by generation, but it left a door partially open for the future controversy regarding the Filioque. The Council balanced the <img width=70 height=12 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-01.jpg">of Nicea with the three <img width=80 height=14 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-02.jpg">of origenist filigree, and left behind the equivalency between ousia and <img width=80 height=15 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-04.jpg">, of the Nicene anathematism, causing the <img width=190 height=17 src="http://fbpe/img/tv/v48n4/res-05.jpg">to disappear as well. The Son and the Spirit belong, thus, to Divinity, and not to Creation. In this way, Gregory of Nazianzus, the theologian, ends up enthralled before the mystery of unity and Trinity. It is the end of the subordinationist interpretation to which the ancient Platonic-Stoic culture tended. In this sense, the Trinity, and not only the Father (as Arian transcendentalism postulated) has been separated from the world. But this affects those biblical paradigms for conceiving of the Trinity that were in effect up until then: Messianic enthronement, separation among God and his Word, Wisdom, Spirit. Unity will tend to be placed from now on in substance and distinction in opposition of relationships, as developed above all by Augustine and Thomas. This intellectualization, less economically-based, will bring about a deadening of theological treatises on the Trinity